Thách Đố Của Thuyết Tương Đối Văn Hóa

Thách Đố Của Thuyết Tương Đối Văn Hóa

Đạo đức khác nhau ở mỗi xã hội, và là một thuật ngữ thuận tiện cho những thói quen được xã hội chấp thuận. RUTH BENEDICT, PATTERNS OF CULTURE (1934)

2.1 Các nền văn hóa khác nhau có các quy tắc đạo đức khác nhau

Darius, một vị vua của Ba Tư cổ đại, bị thu hút bởi sự đa dạng của các nền văn hóa mà ông đã tiếp cận trong các chuyến du hành của mình. Ví dụ, ông đã khám phá ra rằng người Callati, sống ở Ấn Độ, đã ăn thi thể của những người trong gia đình đã khuất. Tất nhiên, các người Hy Lạp thì không làm như vậy, họ hỏa táng và coi trọng việc thiêu người chết như cách thức tự nhiên và phù hợp để xử lý người chết. Darius đã nghĩ rằng một cách nhìn tinh tế nên hiểu rõ sự khác biệt giữa các nền văn hóa. Một hôm, để dạy bài học này, ông triệu tập một số người Hy Lạp mà tình cờ gặp tại phiên tòa của ông và hỏi rằng: liệu có điều gì xảy ra cho họ khi phải ăn xác của những người trong gia đình đã khuất. Họ đã bị sốc, vì Darius biết họ sẽ như vậy, và đã trả lời rằng: không có gì mua chuộc để khiến họ làm như vậy. Sau đó, Darius gọi một số người Callati, và trong khi các người Hy Lạp đã lắng nghe, hỏi họ: điều gì sẽ xảy ra với họ khi đốt xác của những người đã khuất trong gia đình. Người Callati đã rất kinh hoàng và nói với Darius: không được nói về những điều như thế.

Câu chuyện này, được Herodotus kể lại trong cuốn lịch sử của ông, minh họa một chủ đề lặp đi lặp lại trong tài liệu về khoa học xã hội: Các nền văn hóa khác nhau có các quy tắc đạo đức khác nhau. Những gì được cho là đúng trong một nhóm này nhưng có thể khiến các thành viên của nhóm khác khiếp sợ và ngược lại. Liệu là chúng ta nên ăn các thi thể người chết hay thiêu họ? Nếu bạn là người Hy Lạp, một câu trả lời hiển nhiên là đúng; nhưng nếu bạn là người Callati, câu trả lời khác dường như cũng chắc chắn không kém.

Có rất nhiều ví dụ khác về điều này. Hãy xem xét người Eskimo vào đầu và giữa thế kỷ 20. Người Eskimo là người bản địa của Alaska, miền bắc Canada, Greenland và đông bắc Siberia, ở châu Á thuộc Nga. Ngày nay, không nhóm nào trong số này tự gọi mình là “Eskimos”, nhưng thuật ngữ này trong lịch sử đã đề cập đến dân số sống rải rác ở Bắc Cực đó. Trước thế kỷ 20, thế giới bên ngoài biết rất ít về họ. Sau đó, các nhà thám hiểm bắt đầu mang về những câu chuyện kỳ lạ.

Người Eskimo sống trong những khu định cư nhỏ, cách nhau rất xa, và phong tục của họ hóa ra rất khác với phong tục của chúng ta. Những người nam giới thường có nhiều vợ và họ sẽ chia sẻ vợ của mình với những người khách, cho họ mượn qua đêm như cách thể hiện lòng hiếu khách. Hơn nữa, trong một cộng đồng, một người nam giới quyền lực có thể yêu cầu và được phép quan hệ tình dục thường xuyên với vợ của những người nam giới khác. Tuy nhiên, những người phụ nữ được tự do phá vỡ những thỏa thuận này chỉ đơn giản bằng cách bỏ chồng của họ và lấy bạn tình mới, miễn là chồng cũ của họ chọn không gây quá nhiều rắc rối. Nhìn chung, phong tục cưới hỏi của người Eskimo là một tập tục tảo hôn và không giống với phong tục của chúng ta.

Nhưng không chỉ hôn nhân, các thực hành tình dục của họ cũng khác nhau. Người Eskimo dường như cũng ít quan tâm đến tính mạng con người hơn. Ví dụ, giết trẻ sơ sinh là phổ biến. Knud Rasmussen, một nhà thám hiểm thời kỳ đầu, cho biết đã gặp một người phụ nữ đã sinh 20 đứa con nhưng đã giết chết 10 đứa con khi mới sinh. Ông nhận thấy trẻ sơ sinh nữ đặc biệt có khả năng bị giết, và điều này được cho phép theo quyết định của cha mẹ mà không kèm theo sự kỳ thị của xã hội. Hơn nữa, khi những người lớn tuổi trong gia đình trở nên quá yếu, họ bị bỏ mặc cho chết trong tuyết. Trong xã hội Eskimo, dường như có rất ít sự tôn trọng đối với cuộc sống.

Hầu hết chúng ta sẽ thấy những phong tục của người Eskimo này hoàn toàn không thể chấp nhận được. Cách sống của chúng ta dường như rất tự nhiên và đúng đắn đối với chúng ta đến nỗi chúng ta khó có thể hình dung được những người sống khác biệt như vậy. Khi nghe nói về những người như vậy, chúng ta có thể muốn nói rằng họ “lạc hậu” hoặc “nguyên thủy”. Nhưng đối với các nhà nhân chủng học, người Eskimo dường như không có gì khác thường. Kể từ thời Herodotus, những nhà quan sát giác ngộ đã biết rằng quan niệm về đúng và sai khác nhau giữa các nền văn hóa. Nếu chúng ta cho rằng những ý tưởng đạo đức của chúng ta sẽ được phân chia bởi tất cả các nền văn hóa, thì chúng ta chỉ đơn thuần là ngây thơ.

2.2 Thuyết tương đối văn hóa

Đối với nhiều người, nhận xét này—“Các nền văn hóa khác nhau có các quy tắc đạo đức khác nhau”—dường như là chìa khóa để hiểu đạo đức. Họ nói rằng không có chân lý đạo đức phổ quát nào; tập quán của các xã hội khác nhau là tất cả những gì đang tồn tại. Gọi một phong tục là “đúng” hay “không đúng” có nghĩa là chúng ta có thể đánh giá phong tục đó theo một số tiêu chuẩn độc lập về đúng và sai. Nhưng không có tiêu chuẩn như vậy tồn tại; mọi tiêu chuẩn đều bị ràng buộc bởi văn hóa. Nhà xã hội học William Graham Sumner (1840–1910) đã diễn đạt như sau:

Con đường “đúng” là con đường mà tổ tiên đã sống và được lưu truyền. Khái niệm về lẽ phải là theo cách dân gian. Nó không nằm ngoài họ, có nguồn gốc độc lập, và được dùng để áp dụng trong họ. Trong dân gian, cái gì cũng đúng. Điều này là do họ chính là truyền thống, và do đó chứa đựng trong mình uy quyền của tổ tiên. Khi chúng ta đến với các phong tục dân gian, chúng ta đang ở phần cuối của quá trình phân tích.

Dòng suy nghĩ này, hơn bất kỳ suy nghĩ nào khác, đã thuyết phục mọi người hoài nghi về đạo đức. Trên thực tế, thuyết Tương đối văn hóa nói rằng không có thứ gọi là chân lý phổ quát trong đạo đức học; chỉ có các quy tắc văn hóa khác nhau, và không có gì hơn. Thuyết tương đối văn hóa thách thức niềm tin của chúng ta vào tính khách quan và tính phổ quát của chân lý đạo đức.

Những tuyên bố sau đây đều được đưa ra bởi những người theo thuyết tương đối văn hóa:

1. Các xã hội khác nhau có các quy tắc đạo đức khác nhau.

2. Chuẩn mực đạo đức của một xã hội xác định điều gì là đúng trong xã hội đó; nghĩa là, nếu quy tắc đạo đức của một xã hội nói rằng một hành động nào đó là đúng, thì hành động đó là đúng, ít nhất là trong xã hội đó.

3. Không có tiêu chuẩn khách quan nào có thể dùng để đánh giá quy tắc của xã hội này tốt hơn quy tắc của xã hội khác. Không có chân lý đạo đức nào áp dụng cho tất cả mọi người vào mọi thời điểm.

4. Quy tắc đạo đức của xã hội chúng ta không có địa vị đặc biệt nào; nó chỉ là một trong số rất nhiều.

5. Thật ngạo mạn khi chúng ta đánh giá các nền văn hóa khác. Chúng ta nên luôn bao dung với các nền văn hóa đó.

Năm mệnh đề này dường như đi cùng nhau, nhưng chúng độc lập với nhau, có nghĩa là một số trong số chúng có thể đúng ngay cả khi những mệnh đề khác là sai. Thật vậy, hai trong số các đề xuất dường như không nhất quán với nhau. Người thứ hai nói rằng đúng và sai được xác định bởi các chuẩn mực của một xã hội; điều thứ năm nói rằng một người phải luôn khoan dung với các nền văn hóa khác. Nhưng nếu các chuẩn mực của xã hội ủng hộ sự không khoan dung thì sao? Ví dụ, khi quân đội Đức Quốc xã xâm lược Ba Lan vào ngày 1 tháng 9 năm 1939, do đó bắt đầu Thế chiến II, đây là một hành động thiếu khoan dung theo thứ tự đầu tiên. Nhưng nếu nó phù hợp với lý tưởng của Đức quốc xã thì sao? Có vẻ như một người theo chủ nghĩa tương đối về văn hóa không thể chỉ trích Đức quốc xã là không khoan dung, nếu tất cả những gì họ đang làm là tuân theo quy tắc đạo đức của chính họ.

Cho rằng những người theo thuyết tương đối văn hóa tự hào về lòng khoan dung của họ, sẽ thật mỉa mai nếu lý thuyết của họ thực sự ủng hộ sự không khoan dung của các xã hội hiếu chiến. Tuy nhiên, lý thuyết của họ không cần phải làm điều đó. Hiểu một cách đúng đắn, thuyết tương đối văn hóa cho rằng các chuẩn mực của một nền văn hóa ngự trị tối cao trong giới hạn của chính nền văn hóa đó. Do đó, một khi binh lính Đức tiến vào Ba Lan, họ bị ràng buộc bởi các chuẩn mực của xã hội Ba Lan - những chuẩn mực rõ ràng loại trừ việc tàn sát hàng loạt người Ba Lan vô tội. "Khi ở Rome," người xưa nói, "hãy làm như người La Mã làm." Các nhà tương đối văn hóa đồng ý.

2.3 Lập luận về sự khác biệt văn hóa

Những người theo thuyết tương đối văn hóa thường sử dụng một hình thức lập luận nhất định. Họ bắt đầu với sự thật về các nền văn hóa và kết thúc bằng một kết luận về đạo đức. Vì vậy, họ mời chúng tôi chấp nhận lý do này:

(1) Người Hy Lạp tin rằng ăn thịt người chết là sai, trong khi người Callati tin rằng ăn thịt người chết là đúng.

(2) Do đó, việc ăn thịt người chết theo khách quan thì không đúng cũng không sai. Nó chỉ đơn thuần là một vấn đề quan điểm, thay đổi từ nền văn hóa này sang nền văn hóa khác.

Hoặc:

(1) Người Eskimo không thấy việc giết trẻ sơ sinh không có gì sai trái, trong khi người Mỹ tin rằng giết trẻ sơ sinh là vô đạo đức.

(2) Do đó, việc giết trẻ sơ sinh không đúng khách quan cũng không sai khách quan. Nó chỉ đơn thuần là một vấn đề quan điểm, thay đổi từ nền văn hóa này sang nền văn hóa khác.

Rõ ràng, những lập luận này là những biến thể của một ý tưởng cơ bản. Cả hai đều là những ví dụ về một lập luận tổng quát hơn, nói rằng:

(1) Các nền văn hóa khác nhau có các quy tắc đạo đức khác nhau.

(2) Do đó, không có sự thật khách quan trong đạo đức. Đúng sai chỉ là vấn đề quan điểm, và quan điểm khác nhau giữa các nền văn hóa.

Chúng ta có thể gọi đây là Lập luận về sự khác biệt văn hóa. Đối với nhiều người, nó có sức thuyết phục. Nhưng nó có phải là một lập luận tốt không?

Không phải vậy. Để một lập luận trở nên hợp lý, tất cả các tiền đề của nó phải đúng và kết luận phải tuân theo logic từ chúng. Ở đây, vấn đề là kết luận không tuân theo tiền đề—nghĩa là, ngay cả khi tiền đề là đúng thì kết luận vẫn có thể sai. Tiền đề liên quan đến những gì mọi người tin tưởng — trong một số xã hội, mọi người tin vào một điều; trong các xã hội khác, mọi người tin vào điều gì đó khác. Tuy nhiên, kết luận liên quan đến những gì thực sự là trường hợp. Loại kết luận này không tuân theo logic từ loại tiền đề đó. Theo thuật ngữ triết học, điều này có nghĩa là lập luận không hợp lệ.

Hãy xem xét lại ví dụ về người Hy Lạp và Callati. Người Hy Lạp tin rằng việc ăn thịt người chết là sai trái; người Callatians tin rằng điều đó là đúng. Phải chăng chỉ vì họ không đồng ý với nhau mà suy ra rằng không có sự thật khách quan nào trong vấn đề này? Không, nó không theo sau; có thể là thực tế là đúng (hoặc sai) một cách khách quan và một trong số họ chỉ đơn giản là nhầm lẫn.

Để làm cho điểm rõ ràng hơn, hãy xem xét một vấn đề khác. Trong một số xã hội, mọi người tin rằng trái đất phẳng. Trong các xã hội khác, chẳng hạn như xã hội của chúng ta, mọi người tin rằng trái đất là một hình cầu. Có phải từ thực tế là mọi người không đồng ý, có phải là không có “sự thật khách quan” trong địa lý không? Dĩ nhiên là không; chúng tôi sẽ không bao giờ đưa ra kết luận như vậy, bởi vì chúng tôi nhận ra rằng các thành viên của một số xã hội có thể đơn giản là sai. Không có lý do gì để nghĩ rằng nếu thế giới hình tròn thì tất cả mọi người đều phải biết điều đó. Tương tự như vậy, không có lý do gì để nghĩ rằng nếu có sự thật về đạo đức thì mọi người phải biết điều đó. Lập luận về sự khác biệt văn hóa cố gắng rút ra một kết luận thực chất về một chủ đề từ thực tế đơn thuần là mọi người không đồng ý. Nhưng điều này là không thể.

Điểm này không nên bị hiểu lầm. Chúng tôi không nói rằng kết luận của lập luận là sai; đối với tất cả những gì chúng tôi đã nói, thuyết tương đối văn hóa vẫn có thể đúng. Vấn đề là kết luận không đi theo tiền đề. Điều này có nghĩa là luận điểm về sự khác biệt văn hóa không hợp lệ. Do đó, lập luận không đúng.

2.4 Điều gì tiếp theo từ Thuyết tương đối văn hóa

Ngay cả khi lập luận về sự khác biệt văn hóa là không có cơ sở, Thuyết tương đối về văn hóa vẫn có thể đúng. Điều gì sẽ xảy ra nếu nó là sự thật?

Trong đoạn văn được trích dẫn trước đó, William Graham Sumner nêu rõ bản chất của Thuyết Tương đối Văn hóa. Ông ấy nói rằng thước đo duy nhất để biết đúng và sai là các tiêu chuẩn của một xã hội: “Khái niệm đúng đắn có trong dân gian. Nó không nằm ngoài chúng, có nguồn gốc độc lập, và được mang đến để kiểm tra chúng. Trong dân gian, cái gì cũng đúng.” Giả sử chúng ta coi việc này đáng cân nhắc. Một số hậu quả của nó sẽ là gì?

1 Chúng ta không còn có thể nói rằng phong tục của các xã hội khác kém hơn về mặt đạo đức so với của chúng ta. Tất nhiên, đây là một trong những điểm chính mà Thuyết tương đối văn hóa nhấn mạnh. Chúng ta đừng bao giờ lên án một xã hội chỉ vì nó “khác biệt”. Thái độ này có vẻ được khai sáng, chừng nào chúng ta còn tập trung vào các ví dụ như tập quán tang lễ của người Hy Lạp và Callatians.

Tuy nhiên, chúng ta cũng sẽ bị cấm chỉ trích các thực hành khác, thấp kém hơn. Ví dụ, chính phủ Trung Quốc có một lịch sử lâu dài trong việc đàn áp những người bất đồng chính kiến trong biên giới của chính họ. Vào bất kỳ thời điểm nào, hàng ngàn tù nhân chính trị ở Trung Quốc đang phải lao động khổ sai, và trong sự kiện Thiên An Môn năm 1989, quân đội Trung Quốc đã tàn sát hàng trăm, nếu không muốn nói là hàng nghìn người biểu tình trong tinh thần hòa bình. Thuyết Tương đối Văn hóa sẽ ngăn chúng ta nói rằng các chính sách áp bức của chính phủ Trung Quốc là sai. Chúng ta thậm chí không thể nói rằng một xã hội tôn trọng tự do ngôn luận thì tốt hơn xã hội Trung Quốc, vì điều đó cũng hàm ý một tiêu chuẩn so sánh phổ quát. Việc không lên án những thực hành này dường như không được giác ngộ; ngược lại, áp bức chính trị dường như sai ở bất cứ nơi nào nó xảy ra. Tuy nhiên, nếu chúng ta chấp nhận Thuyết Tương đối Văn hóa, chúng ta phải coi những thực hành như vậy là miễn nhiễm với sự phê phán.

2 Chúng ta không còn có thể chỉ trích quy tắc của xã hội của chúng ta. Thuyết tương đối văn hóa gợi ý một bài kiểm tra đơn giản để xác định điều gì đúng và điều gì sai: Tất cả những gì chúng ta cần làm là hỏi xem liệu hành động đó có phù hợp với quy tắc của xã hội đang được đề cập hay không. Giả sử một cư dân Ấn Độ thắc mắc liệu chế độ đẳng cấp của đất nước cô ấy—một hệ thống phân cấp xã hội cứng nhắc—có đúng đắn về mặt luân lý hay không. Tất cả những gì cô ấy phải làm là hỏi liệu hệ thống này có phù hợp với quy tắc luân lý của xã hội cô ấy hay không. Nếu đúng như vậy, thì không có gì phải lo lắng, ít nhất là từ quan điểm luân lý.

Hàm ý này của Thuyết Tương đối Văn hóa thật đáng lo ngại vì ít người trong chúng ta nghĩ rằng quy tắc của xã hội chúng ta là hoàn hảo—chúng ta có thể nghĩ ra những cách để cải thiện nó. Hơn nữa, chúng ta có thể nghĩ ra những cách mà chúng ta có thể học hỏi từ các nền văn hóa khác. Tuy nhiên, Thuyết Tương đối Văn hóa ngăn cản chúng ta chỉ trích quy tắc của xã hội chúng ta, và nó ngăn cản chúng ta nhìn nhận những cách mà các nền văn hóa khác có thể tốt hơn. Xét cho cùng, nếu đúng và sai có liên quan đến văn hóa, thì điều này phải đúng với nền văn hóa của chúng ta, cũng như đúng với tất cả các nền văn hóa khác.

3 Ý tưởng về tiến bộ đạo đức bị nghi ngờ. Chúng ta nghĩ rằng thay đổi một số quy tắc xã hội là tốt hơn. Trong suốt phần lớn lịch sử phương Tây, vị trí của phụ nữ trong xã hội được xác định rất hạn hẹp. Phụ nữ không thể sở hữu tài sản; họ không thể bỏ phiếu hoặc giữ chức vụ chính trị; và họ chịu sự kiểm soát gần như tuyệt đối của người chồng hoặc người cha của họ. Gần đây, phần lớn điều này đã thay đổi và hầu hết mọi người coi đó là sự tiến bộ.

Nhưng nếu Thuyết Tương đối Văn hóa là đúng, liệu chúng ta có thể coi đây là một sự tiến bộ một cách hợp pháp không? Tiến bộ có nghĩa là thay thế những cách cũ bằng những cách mới và cải tiến. Nhưng theo tiêu chuẩn nào để chúng ta đánh giá những cách thức mới là tốt hơn? Nếu những cách thức cũ phù hợp với tiêu chuẩn của thời đại của họ, thì Thuyết Tương đối Văn hóa sẽ không đánh giá họ theo tiêu chuẩn của chúng ta. Xã hội thế kỷ 19 phân biệt giới tính là một xã hội khác với xã hội chúng ta đang sống hiện nay. Nói rằng chúng ta đã đạt được tiến bộ ngụ ý rằng xã hội ngày nay tốt hơn—chỉ là một kiểu đánh giá mà Thuyết Tương đối Văn hóa cấm.

Ý tưởng của chúng ta về cải cách xã hội cũng sẽ phải được xem xét lại. Những nhà cải cách như Martin Luther King Jr. đã tìm cách thay đổi xã hội của họ tốt đẹp hơn. Nhưng theo Thuyết Tương đối Văn hóa, chỉ có một cách duy nhất để cải thiện một xã hội: làm cho xã hội đó phù hợp hơn với những lý tưởng của chính nó. Xét cho cùng, lý tưởng của xã hội là tiêu chuẩn để đánh giá cải cách. Tuy nhiên, không ai có thể thách thức chính những lý tưởng đó, vì chúng theo định nghĩa là đúng. Theo Thuyết tương đối văn hóa, thì ý tưởng cải cách xã hội chỉ có ý nghĩa theo cách hạn chế này.

Ba hệ quả này của Thuyết tương đối văn hóa đã khiến nhiều người bác bỏ nó. Chúng ta muốn nói, chế độ nô lệ là sai ở bất cứ nơi nào nó xảy ra, và xã hội của chính một người có thể đạt được tiến bộ luân lý cơ bản. Bởi vì Thuyết Tương đối Văn hóa ngụ ý rằng những phán đoán này vô nghĩa, nó không thể đúng.

2.5 Tại sao có ít bất đồng dường như là

Thuyết tương đối văn hóa bắt đầu bằng việc quan sát thấy rằng các nền văn hóa có sự khác biệt đáng kể trong quan điểm về đúng và sai. Nhưng chúng thực sự khác nhau bao nhiêu? Đúng là có sự khác biệt, nhưng rất dễ phóng đại chúng. Thông thường, điều ban đầu có vẻ là một sự khác biệt lớn hóa ra không có gì khác biệt cả.

Hãy xem xét một nền văn hóa mà mọi người tin rằng ăn thịt bò là sai trái. Đây thậm chí có thể là một nền văn hóa nghèo nàn, trong đó không có đủ thức ăn; tuy nhiên, những con bò không được chạm vào. Một xã hội như vậy dường như có những giá trị rất khác với xã hội của chúng ta. Nhưng phải không? Chúng ta vẫn chưa hỏi tại sao những người này không chịu ăn bò. Giả sử họ tin rằng sau khi chết, linh hồn của con người cư ngụ trong cơ thể của động vật, đặc biệt là bò, vì vậy một con bò có thể là Bà của ai đó. Chúng ta có nên nói rằng giá trị của họ khác với giá trị của chúng ta không? KHÔNG; sự khác biệt nằm ở chỗ khác. Sự khác biệt là ở hệ thống niềm tin của chúng ta, không phải ở hệ thống giá trị của chúng ta. Chúng ta đồng ý rằng chúng ta không nên ăn thịt Bà; chúng ta không đồng ý về việc liệu con bò có thể là Bà hay không.

Vấn đề là nhiều yếu tố phối hợp với nhau để tạo ra phong tục của một xã hội. Không chỉ các giá trị của xã hội quan trọng, mà niềm tin tôn giáo, niềm tin thực tế và môi trường vật chất của nó cũng quan trọng. Vì vậy, chúng ta không thể kết luận rằng hai xã hội khác nhau về giá trị chỉ vì chúng khác nhau về tập quán. Rốt cuộc, phong tục có thể thay đổi vì một số lý do khác nhau. Vì vậy, có lẽ có ít sự bất đồng về luân lý hơn nó phải là.

Hãy xem xét lại người Eskimo, những kẻ đã giết những đứa trẻ hoàn toàn khỏe mạnh, đặc biệt là các bé gái. Chúng tôi không tán thành những điều như vậy; trong xã hội của chúng ta, cha mẹ giết con sẽ bị nhốt. Vì vậy, dường như có một sự khác biệt lớn trong các giá trị của hai nền văn hóa của chúng ta. Nhưng giả sử chúng ta hỏi tại sao người Eskimo làm điều này. Lý giải không phải là họ thiếu tôn trọng mạng sống con người hay không yêu thương con cái của họ. Một gia đình Eskimo sẽ luôn bảo vệ những đứa con của mình nếu điều kiện cho phép. Nhưng người Eskimo sống trong một môi trường khắc nghiệt, nơi thức ăn khan hiếm. Xin trích dẫn một câu nói cổ của người Eskimo: “Cuộc sống thật khó khăn và biên độ an toàn thì nhỏ.” Một gia đình có thể muốn nuôi con nhưng không thể làm được.

Như trong nhiều xã hội truyền thống, các bà mẹ Eskimo sẽ cho con bú trong thời gian dài hơn nhiều so với các bà mẹ trong nền văn hóa của chúng ta—trong bốn năm, và có lẽ còn lâu hơn nữa. Vì vậy, ngay cả trong thời kỳ tốt nhất, một người mẹ có thể nuôi rất ít con. Hơn nữa, người Eskimo là dân du mục; không thể canh tác trong khí hậu khắc nghiệt phía Bắc, họ phải tiếp tục di chuyển để tìm thức ăn. Trẻ sơ sinh phải được bế và một người mẹ chỉ có thể bế một đứa trẻ trong chiếc áo parka của mình khi cô ấy di chuyển và thực hiện công việc ngoài trời của mình. Cuối cùng, người Eskimo thiếu biện pháp kiểm soát sinh sản nên việc mang thai ngoài ý muốn là điều hiển nhiên.

Các bé gái sơ sinh dễ bị tước mạng sống hơn vì hai lý do. Đầu tiên, trong xã hội Eskimo, nam giới là những người cung cấp thực phẩm chính - họ là những thợ săn - và thực phẩm thì khan hiếm. Do đó, nam giới có giá trị hơn đối với cộng đồng. Thứ hai, thợ săn có tỷ lệ thương vong cao nên nam giới chết sớm nhiều hơn phụ nữ chết trẻ. Nếu trẻ sơ sinh nam và nữ sống sót với số lượng bằng nhau, thì dân số trưởng thành nữ sẽ đông hơn rất nhiều so với dân số trưởng thành nam. Xem xét các số liệu thống kê hiện có, một nhà văn đã kết luận rằng “không phải vì tội giết trẻ sơ sinh nữ . . . sẽ có khoảng một lần rưỡi số phụ nữ trong nhóm người Eskimo địa phương trung bình so với những người nam giới sản xuất thực phẩm.

Do đó, việc tước mạng sống trẻ sơ sinh của người Eskimo không phải do sự coi thường cơ bản đối với trẻ em. Thay vào đó, nó nảy sinh từ sự thừa nhận rằng các biện pháp quyết liệt là cần thiết để đảm bảo sự tồn tại của bộ lạc. Tuy nhiên, ngay cả khi đó, giết chết đứa bé sẽ không phải là lựa chọn đầu tiên được cân nhắc. Việc nhận con nuôi là phổ biến; các cặp vợ chồng không có con đặc biệt vui mừng khi lấy “đứa con thừa” của một cặp vợ chồng màu mỡ. Giết chóc là biện pháp cuối cùng. Tôi nhấn mạnh điều này để chỉ ra rằng dữ liệu thô của nhân học có thể gây hiểu lầm; nó có thể làm cho sự khác biệt về giá trị giữa các nền văn hóa dường như lớn hơn thực tế. Các giá trị của người Eskimo không khác mấy so với giá trị của chúng ta. Chỉ là cuộc sống buộc họ phải lựa chọn mà chúng ta không phải thực hiện.

2.6 Một số giá trị được chia sẻ bởi tất cả các nền văn hóa

Chúng ta không ngạc nhiên khi người Eskimo yêu thương con cái của họ. điều đó thì tại sao không? Em bé không nơi nương tựa và không thể sống sót nếu không được chăm sóc chu đáo. Nếu một nhóm không bảo vệ con trẻ của mình, con trẻ sẽ không sống sót và các thành viên lớn tuổi hơn trong nhóm sẽ không ai thay thế. Cuối cùng, nhóm sẽ chết. Điều này có nghĩa là bất kỳ nền văn hóa nào tiếp tục tồn tại đều phải quan tâm đến thế hệ trẻ của mình. Trẻ sơ sinh bị bỏ rơi là điều ngoại lệ, không phải là quy luật.

Lập luận tương tự cho thấy rằng các giá trị khác ít nhiều phải phổ biến trong các xã hội loài người. Hãy tưởng tượng điều gì sẽ xảy ra nếu một xã hội không coi trọng việc nói thật. Khi một người nói chuyện với người khác, sẽ không có giả định nào cho rằng cô ấy đang nói thật, vì cô ấy có thể nói dối dễ dàng như vậy. Trong xã hội đó, sẽ không có lý do gì để chú ý đến những gì người khác nói. Nếu tôi muốn biết bây giờ là mấy giờ, tại sao tôi phải hỏi bất cứ ai, nếu nói dối là chuyện bình thường? Giao tiếp sẽ vô cùng khó khăn, nếu không muốn nói là không thể, trong một xã hội như vậy. Và bởi vì các xã hội không thể tồn tại nếu không có sự giao tiếp giữa các thành viên của họ, nên xã hội sẽ trở nên bất khả thi (impossible). Theo đó, mọi xã hội đều phải coi trọng tính trung thực. Tất nhiên, có thể có những tình huống mà người ta cho rằng nói dối là được, nhưng xã hội vẫn đánh giá cao sự trung thực trong mọi hoàn cảnh.

Hãy xem xét một ví dụ khác. Có thể tồn tại một xã hội trong đó không có sự cấm đoán giết người? Điều này sẽ như thế nào? Giả sử mọi người được tự do giết nhau theo ý muốn và không ai phản đối. Trong một “xã hội” như vậy, không ai có thể cảm thấy an toàn. Mọi người sẽ phải thường xuyên cảnh giác, và mọi người sẽ cố gắng tránh những người khác—những kẻ có khả năng giết người—càng nhiều càng tốt. Điều này sẽ dẫn đến việc các cá nhân cố gắng trở nên tự cung tự cấp. Do đó, xã hội trên bất kỳ quy mô lớn nào cũng sẽ sụp đổ. Tất nhiên, mọi người có thể tập hợp lại thành những nhóm nhỏ hơn, nơi họ có thể cảm thấy an toàn. Nhưng hãy lưu ý điều này có nghĩa là gì: Họ sẽ thành lập những xã hội nhỏ hơn thừa nhận quy tắc chống giết người. Do đó, việc cấm giết người là một đặc điểm cần thiết của xã hội.

Có một điểm chung ở đây, đó là, có một số quy chuẩn luân lý mà tất cả các xã hội phải tuân theo, bởi vì những quy chuẩn đó là cần thiết để xã hội tồn tại. Các quy tắc chống nói dối và giết người là hai ví dụ. Và trên thực tế, chúng ta nhận thấy những quy tắc này có hiệu lực trong tất cả các nền văn hóa. Các nền văn hóa có thể khác nhau về những gì họ coi là ngoại lệ hợp pháp đối với các quy tắc, nhưng sự bất đồng này tồn tại trên nền tảng chung của sự đồng thuận. Do đó, chúng ta không nên đánh giá quá cao mức độ khác biệt giữa các nền văn hóa. Không phải mọi quy chuẩn luân lý đều có thể thay đổi từ xã hội này sang xã hội khác.

2.7 Không nên Đánh giá một tập tục văn hóa

Năm 1996, một thiếu nữa 17 tuổi tên Fauziya Kassindja đến Sân bay Quốc tế Newark ở New Jersey và xin tị nạn. Cô ấy đã trốn khỏi quê hương Togo, ở Tây Phi, để thoát khỏi cái mà người dân ở đó gọi là “sự cắt bỏ”. Cắt bỏ là một thủ tục biến dạng vĩnh viễn. Đôi khi nó được gọi là “cắt bao quy đầu của phụ nữ,” nhưng nó không giống với cắt bao quy đầu của nam giới. Trên các phương tiện truyền thông phương Tây, nó thường được gọi là “cắt bỏ bộ phận sinh dục nữ”.

Theo Tổ chức Y tế Thế giới, việc cắt bỏ được thực hiện ở 28 quốc gia châu Phi và khoảng 135 triệu phụ nữ đã bị cắt bỏ một cách đau đớn. Đôi khi, cắt bỏ là một phần của một nghi lễ phức tạp của bộ lạc được thực hiện ở những ngôi làng nhỏ và các cô gái mong chờ điều đó khi họ bước vào thế giới người lớn. Những lần khác, việc thực hành được thực hiện ở các thành phố đối với những phụ nữ trẻ chống cự một cách tuyệt vọng.

Fauziya Kassindja là con út trong gia đình có năm người con gái. Cha của cô,  chủ doanh nghiệp thành công trong nghành vận tải đường bộ, đã phản đối việc cắt bỏ, và ông có thể bất chấp truyền thống vì sự giàu có của mình. Vì vậy, bốn cô con gái đầu lòng của ông đã kết hôn mà không phải trải qua nghi thức cắt bỏ này. Nhưng khi Fauziya 16 tuổi, Cha cô đột ngột qua đời. Fauziya sau đó đến sống với người cô, người đã sắp xếp một cuộc hôn nhân cho cô và chuẩn bị tiến hành nghi thức này trên cô. Fauziya vô cùng sợ hãi, mẹ và chị cả của cô đã giúp cô trốn thoát.

Ở Mỹ, Fauziya bị cầm tù gần 18 tháng trong khi chờ quyết định xử phạt từ chính quyền. Trong thời gian này, cô bị khám xét lột đồ một cách nhục nhã, bị từ chối điều trị bệnh hen suyễn và thường bị đối xử như tội phạm. Cuối cùng, cô ấy đã được cho phép tị nạn, nhưng không phải trước đó trường hợp của cô ấy đã gây ra một cuộc tranh cãi lớn. Cuộc tranh cãi không phải về cách đối xử của cô ấy ở Mỹ, mà về cách chúng ta nên xem xét phong tục của các nền văn hóa khác. Một loạt bài báo trên tờ The New York Times cổ vũ ý kiến cho rằng việc cắt bỏ cơ thể là hành vi dã man và cần bị lên án. Những người chứng kiến miễn cưỡng cho là như vậy. Sống và để sống, họ nói; xét cho cùng, nền văn hóa của chúng ta có lẽ cũng xa lạ đối với người ngoài cuộc.

Giả sử chúng ta nói rằng việc cắt bỏ là sai. Có phải chúng ta chỉ đơn thuần áp đặt các tiêu chuẩn của nền văn hóa của chúng ta? Nếu Thuyết tương đối văn hóa đúng, thì đó là tất cả những gì chúng ta có thể làm, vì không có chuẩn mực đạo đức độc lập với văn hóa nào để chống lại. Nhưng điều đó có đúng không?

Có một chuẩn mực văn hóa độc lập đúng và sai không? 

Cắt bỏ là xấu theo nhiều cách. Nó gây đau đớn và dẫn đến mất khoái cảm tình dục vĩnh viễn. Ảnh hưởng tạm thời của nó có thể bao gồm xuất huyết, uốn ván và nhiễm trùng huyết. Đôi khi nó gây ra cái chết. Những ảnh hưởng lâu dài của nó có thể bao gồm nhiễm trùng mãn tính, sẹo cản trở việc đi lại và đau đớn kéo dài.

Vậy tại sao nó lại trở thành một thực hành xã hội phổ biến? Thật không dễ dàng để nói thành lời. Việc thực hành không có lợi ích xã hội rõ ràng. Không giống như việc giết trẻ sơ sinh của người Eskimo, nó không cần thiết cho sự tồn tại của bộ tộc. Nó cũng không phải là một vấn đề của tôn giáo. Việc cắt bỏ được thực hiện bởi các nhóm từ các tôn giáo khác nhau, bao gồm Hồi giáo và Kitô giáo. Tuy nhiên, một số lập luận được đưa ra để bảo vệ điều đó. Phụ nữ không có khả năng đạt khoái cảm tình dục thường ít lăng nhăng; do đó, sẽ có ít trường hợp mang thai ngoài ý muốn hơn ở phụ nữ chưa lập gia đình. Hơn nữa, những người vợ coi tình dục chỉ là nghĩa vụ thì ít có khả năng phản bội chồng hơn; và vì không nghĩ đến tình dục nên họ sẽ quan tâm nhiều hơn đến nhu cầu cần thiết của chồng con. Về phần mình, các ông chồng được cho là thích quan hệ tình dục hơn với những người vợ đã bị cắt bỏ. Những người phụ nữ chưa cắt bỏ, những người nam giới cảm thấy ô uế và chưa trưởng thành. Và có lẽ hơi cao ngạo, điều đó sẽ rất dễ để chế giễu những lập luận này. Nhưng hãy lưu ý một đặc điểm quan trọng của họ: Họ cố gắng biện minh cho việc cắt bỏ bằng cách chỉ ra rằng việc cắt bỏ là có lợi— nam giới, phụ nữ và gia đình họ được cho là sẽ sung túc hơn khi phụ nữ bị cắt bỏ. Vì vậy, chúng ta có thể tiếp cận vấn đề bằng cách đặt câu hỏi liệu việc cắt bỏ nói chung là hữu ích hay có hại.

Điều này chỉ ra một chuẩn mực có thể được sử dụng một cách hợp lý khi suy nghĩ về bất kỳ thông lệ xã hội nào: Liệu thông lệ đó thúc đẩy hay cản trở phúc lợi của những người bị ảnh hưởng bởi nó? Nhưng điều này có vẻ giống như một loại tiêu chuẩn đạo đức độc lập mà Thuyết Tương đối Văn hóa ngăn cấm. Đó là một chuẩn mực duy nhất có thể được sử dụng để đánh giá các việc thực hành của bất kỳ nền văn hóa nào, vào bất kỳ thời điểm nào, bao gồm cả nền văn hóa của chúng ta. Tất nhiên, mọi người thường sẽ không coi nguyên tắc này là “từ bên ngoài đưa vào” để đánh giá họ, bởi vì tất cả các nền văn hóa đều coi trọng hạnh phúc của con người.

Bất chấp tất cả những điều này, tại sao những người biết suy nghĩ có thể miễn cưỡng chỉ trích các nền văn hóa khác. Tuy nhiên, nhiều người là những người cảm thấy man rợ trước sự cắt bỏ lại miễn cưỡng lên án nó, vì ba lý do. Đầu tiên, có thể hiểu được sự lo lắng về việc can thiệp vào phong tục xã hội của các dân tộc khác. Người châu Âu và con cháu của họ ở châu Mỹ có một lịch sử đáng xấu hổ về việc phá hủy các nền văn hóa bản địa nhân danh Cơ đốc giáo và sự khai sáng. Vì điều này, một số người từ chối chỉ trích các nền văn hóa khác, đặc biệt là những nền văn hóa giống với những nền văn hóa mắc phải sai lầm trong quá khứ. Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa (a) đánh giá một thông lệ văn hóa là thiếu sót và (b) nghĩ rằng chúng ta nên công bố sự thật đó, áp đặt sức ép ngoại giao và gửi quân đội. Đầu tiên chỉ là vấn đề cố gắng nhìn nhận thế giới một cách rõ ràng từ góc nhìn đạo đức. Thứ hai là một cái gì đó hoàn toàn khác. Đôi khi có thể đúng khi “làm gì đó với nó”, nhưng thường thì không. Thứ hai, mọi người có thể cảm thấy, một cách đủ đúng, rằng chúng ta nên khoan dung với các nền văn hóa khác. Không còn nghi ngờ gì nữa, khoan dung là một đức tính tốt—một người khoan dung có thể chung sống hòa bình với những người nhìn nhận sự việc theo cách khác. Nhưng không có gì về lòng khoan dung đòi hỏi chúng ta phải nói rằng mọi niềm tin, mọi tôn giáo và mọi thực hành xã hội đều đáng ngưỡng mộ như nhau. Ngược lại, nếu chúng ta không nghĩ rằng một số điều này tốt hơn những điều khác, thì chúng ta sẽ không có gì để khoan dung.

Cuối cùng, mọi người có thể miễn cưỡng phán xét bởi vì họ không muốn bày tỏ sự khinh thường đối với xã hội bị chỉ trích. Nhưng một lần nữa, điều này là sai lầm: Lên án một thông lệ cụ thể không có nghĩa là nói rằng nền văn hóa nói chung là đáng khinh. Rốt cuộc, nền văn hóa vẫn có thể có nhiều đặc điểm đáng ngưỡng mộ. Thật vậy, chúng ta nên tôn trọng điều này đúng với hầu hết các xã hội loài người—chúng là sự pha trộn giữa những thực tiễn tốt và xấu. Cắt bỏ xảy ra là một trong những cái xấu.

2.8. Trở lại với năm khẳng định

Bây giờ chúng ta hãy trở lại năm nguyên lý của Thuyết tương đối văn hóa đã được liệt kê trước đó. Những nguyên lý đó như thế nào trong cuộc thảo luận của chúng tôi?

1. Những xã hội khác nhau có các quy tắc đạo đức khác nhau.

Điều này chắc chắn đúng, mặc dù có một số giá trị mà tất cả các nền văn hóa đều chung chia, chẳng hạn như giá trị của việc nói lên sự thật, tầm quan trọng của việc chăm sóc người trẻ và nghiêm cấm giết người. Cũng vậy, khi các phong tục khác nhau, lý do cơ bản thường liên quan nhiều đến niềm tin thực tế của các nền văn hóa hơn là các giá trị của chúng.

2. Chuẩn mực đạo đức của một xã hội xác định điều gì là đúng trong xã hội đó; nghĩa là, nếu quy tắc đạo đức của một xã hội nói rằng một hành động nào đó là đúng, thì hành động đó là đúng, ít nhất là trong xã hội đó.

Ở đây chúng ta phải ghi nhớ sự khác biệt giữa những gì xã hội tin tưởng về đạo đức và những gì thực sự đúng. Quy tắc đạo đức của một xã hội gắn chặt với những gì mọi người trong xã hội đó tin là đúng. Tuy nhiên, qui luật đó và những người đó có thể bị lỗi. Trước đó, chúng ta đã xem xét ví dụ về cắt bỏ—một tập tục man rợ được nhiều xã hội tán thành. Hãy xem thêm ba ví dụ nữa, tất cả đều liên quan đến việc ngược đãi phụ nữ:

• Năm 2002, một bà mẹ đơn thân ở Nigeria bị kết án tử hình bằng ném đá vì quan hệ tình dục ngoài hôn nhân. Không rõ liệu các giá trị của Nigeria nói chung có tán thành phán quyết này hay không, vì phán quyết này sau đó đã bị tòa án cấp cao hơn hủy bỏ. Tuy nhiên, nó đã bị lật ngược một phần để xoa dịu cộng đồng quốc tế. Khi chính những người Nigeria nghe bản án được đọc trong phòng xử án, đám đông đã hét lên tán thành.

• Năm 2005, một phụ nữ từ Úc bị kết tội tìm cách buôn lậu 9 pound cần sa vào Indonesia. Vì tội đó, cô bị kết án 20 năm tù—một hình phạt quá nặng. Theo luật pháp Indonesia, cô thậm chí có thể phải nhận án tử hình.

• Năm 2007, một phụ nữ bị hãm hiếp tập thể ở Ả Rập Saudi. Khi cô khiếu nại với cảnh sát, trong quá trình điều tra, cảnh sát phát hiện ra rằng gần đây cô đã ở một mình với một người nam giới mà cô không có quan hệ họ hàng. Vì tội đó, cô đã bị kết án 90 roi. Khi cô ấy kháng cáo bản án của mình, điều này đã khiến các thẩm phán tức giận, và họ đã tăng bản án của cô ấy lên 200 roi cộng với án tù 6 tháng. Cuối cùng, nhà vua Ả Rập Xê Út đã ân xá cho cô, mặc dù ông nói rằng ông ủng hộ bản án mà cô phải nhận.

Trên thực tế, thuyết tương đối về văn hóa cho rằng các xã hội không thể sai lầm về mặt đạo đức - nói cách khác, rằng đạo đức của một nền văn hóa không bao giờ có thể sai. Nhưng khi chúng ta thấy rằng các xã hội đó có thể và thực sự ủng hộ những bất công đến mức nghiêm trọng, thì chúng ta thấy rằng các xã hội đó, cũng như các thành viên của nó, có thể cần cải thiện đạo đức.

3. Không có tiêu chuẩn khách quan nào có thể dùng để đánh giá quy tắc của xã hội này tốt hơn quy tắc của xã hội khác. Không có chân lý đạo đức nào áp dụng cho tất cả mọi người vào mọi thời điểm nào.

Thật khó để nghĩ ra những nguyên tắc đạo đức áp dụng cho tất cả mọi người vào mọi thời điểm. Tuy nhiên, nếu chúng ta chỉ trích việc thực hành chế độ nô lệ, ném đá hoặc cắt bỏ bộ phận sinh dục, và nếu những thực hành đó thực sự và thực sự sai trái, thì chúng ta phải yêu cầu các nguyên tắc không ràng buộc với bất kỳ xã hội cụ thể nào. Trước đó, tôi đã gợi ý một nguyên tắc như vậy: rằng việc một thực hành thúc đẩy hay cản trở phúc lợi của những người bị ảnh hưởng bởi nó luôn luôn là vấn đề quan trọng.

4. Quy tắc đạo đức của xã hội chúng ta không có địa vị đặc biệt nào; nó chỉ là một trong số rất nhiều quy tắc đạo đức.

Đúng là quy tắc đạo đức của xã hội chúng ta không có địa vị đặc biệt nào. Xét cho cùng, xã hội của chúng ta không có hào quang thiên đường xung quanh biên giới của nó; các giá trị của chúng ta không có bất kỳ vị trí đặc biệt nào chỉ vì chúng tình cờ là của chúng ta. Tuy nhiên, nói rằng quy tắc đạo đức của xã hội của chính mình “chỉ là một trong số nhiều quy tắc” dường như ngụ ý rằng tất cả các quy tắc đều giống nhau—rằng ít nhiều chúng đều tốt như nhau. Trên thực tế, liệu một quy tắt nhất định có phải “chỉ là một trong nhiều quy tắt” hay không vẫn còn là một câu hỏi mở. qui tắc đó có thể là một trong những qui tắc tốt nhất; nó có thể là một trong những điều tồi tệ nhất.

5. Thật phô trương khi chúng ta đánh giá các nền văn hóa khác. Chúng ta nên luôn bao dung với họ.

Có nhiều sự thật trong điều này, nhưng vấn đề đã bị cường điệu hóa. Chúng ta thường phô trương khi chỉ trích các nền văn hóa khác, và khoan dung nói chung là một điều tốt. Tuy nhiên, chúng ta không nên bao dung mọi thứ. Xã hội loài người đã làm những điều khủng khiếp, và đó là một dấu hiệu của sự tiến bộ khi chúng ta có thể nói rằng những điều đó đã là quá khứ.

2.9. Chúng ta có thể học được gì từ thuyết tương đối văn hóa

Cho đến nay, khi thảo luận về Thuyết Tương đối Văn hóa, tôi chủ yếu tập trung vào những thiếu sót của nó. Tôi đã nói rằng nó dựa trên một lập luận không có cơ sở, rằng nó ẩn chứa những hậu quả không thể tin được, và nó cho thấy sự bất đồng về đạo đức lớn hơn là tồn tại. Tất cả điều này thêm vào một sự bác bỏ của lý thuyết. Tuy nhiên, bạn có thể có cảm giác rằng điều này hơi bất công. Lý thuyết phải có một cái gì đó phù hợp với nó - tại sao nó lại có ảnh hưởng như vậy? Trên thực tế, tôi nghĩ có điều gì đó đúng về Thuyết Tương đối Văn hóa, và có hai bài học mà chúng ta nên rút ra từ nó.

Thứ nhất, một cách hoàn toàn đúng, Thuyết Tương đối Văn hóa cảnh báo chúng ta, về mối nguy hiểm khi cho rằng tất cả các thông lệ của chúng ta đều dựa trên một số chuẩn mực hợp lý tuyệt đối. Điều đó không phải như vậy. Một số phong tục của chúng ta chỉ đơn thuần là mang tính tục lệ—chỉ đơn thuần là đặc thù đối với xã hội của chúng ta—và chúng ta rất dễ đánh mất cách nhìn về sự thật đó. Khi nhắc nhở chúng ta về điều này thì lý thuyết giúp ích cho chúng ta.

Thực hành tang lễ là một ví dụ. Theo nhà sử học Herodotus, Người Callatia là “những kẻ ăn thịt tổ tiên của họ” – ít nhất là một ý tưởng gây sốc đối với chúng tôi. Nhưng ăn thịt người chết có thể được hiểu là một dấu chỉ của sự tôn trọng. Nó có thể được coi là một hành động mang tính biểu tượng nói lên rằng, "Chúng tôi mong muốn linh hồn của người này ngự trị trong chúng tôi." Có lẽ đây là cách Callatians hiểu về việc làm ấy. Theo cách nghĩ này, việc chôn cất người chết có thể được coi là một hành động ruồng bỏ và đốt xác chết là một hành động rất khinh miệt. Tất nhiên, ý tưởng ăn thịt người có thể khiến chúng ta khó chịu, nhưng vậy thì sao? Sự nổi dậy của chúng ta có thể chỉ là sự phản ánh xã hội của chúng ta. Thuyết tương đối về văn hóa bắt đầu với nhận thức sâu sắc rằng nhiều thực hành của chúng ta giống như vậy—chúng chỉ là sản phẩm văn hóa. Sau đó, thật sai lầm khi suy luận rằng, bởi vì một số thông lệ là như vậy, nên tất cả chúng phải như vậy.

Hoặc xem xét sự nhã nhặn của trang phục. Ở Mỹ, phụ nữ không được phép khoe ngực nơi công cộng. Ví dụ, trong buổi biểu diễn giữa hiệp của Super Bowl năm 2004, Justin Timberlake đã xé một phần trang phục của Janet Jackson, để lộ một bên ngực của cô ấy trước khán giả. CBS nhanh chóng chuyển sang chế độ xem từ trên không của sân vận động, nhưng đã quá muộn. Nửa triệu người xem đã phàn nàn và chính phủ liên bang đã phạt CBS 550.000 đô la. Tuy nhiên, ở một số nền văn hóa, việc phụ nữ khoe thân trên ở nơi công cộng được coi là không có gì nổi bật. Khách quan mà nói, những biểu hiện như vậy không đúng cũng không sai.

Cuối cùng, hãy xem xét một ví dụ thậm chí còn phức tạp và gây tranh cãi hơn: đó là hôn nhân một vợ một chồng. Trong xã hội của chúng ta, quan niệm là yêu và kết hôn với một người, và sau đó người ta mong đợi sẽ chung thủy với người đó mãi mãi. Nhưng không có cách nào khác để theo đuổi hạnh phúc sao? Người phụ trách chuyên mục tư vấn Dan Savage liệt kê một số nhược điểm có thể có của chế độ một vợ một chồng: “buồn chán, tuyệt vọng, thiếu sự đa dạng, sự tan vỡ về tình dục và bị coi là điều hiển nhiên”. Vì những lý do như vậy, nhiều người coi chế độ một vợ một chồng là mục tiêu không thực tế—và là mục tiêu mà việc theo đuổi sẽ không làm họ hài lòng.

Các lựa chọn khác thay thế cho quan niệm này là gì? Một số cặp vợ chồng từ chối chế độ một vợ một chồng bằng cách cho phép nhau ngoại tình. Cho phép cho vợ/chồng mình ngoại tình là mạo hiểm—vợ/chồng có thể không quay lại—nhưng sự cởi mở hơn trong hôn nhân có thể hiệu quả hơn quy tắc hiện tại của chúng ta, trong đó nhiều người cảm thấy bị mắc bẫy tình dục và trên hết họ cảm thấy tội lỗi vì đã gây ra cảm xúc như vậy. Những người khác đi chệch khỏi chế độ một vợ một chồng một cách triệt để hơn bằng cách thực hành chế độ đa thê, nghĩa là có nhiều hơn một đối tác tình yêu lâu dài, với sự đồng ý của tất cả những người liên quan. Chế độ đa thê bao gồm các cuộc hôn nhân theo nhóm, chẳng hạn như "bộ ba", liên quan đến ba người hoặc "quads", liên quan đến bốn người. Một trong những xếp đặt này có thể hoạt động tốt hơn những sắp xếp khác, nhưng đây thực sự không phải là vấn đề đạo đức. Nếu vợ của một người nam giới cho phép anh ta ngoại tình, thì anh ta không “lừa dối” cô ấy—anh ta không phản bội lòng tin của cô ấy, bởi vì cô ấy đã đồng ý cho việc ngoại tình. Hoặc, nếu bốn người muốn sống cùng nhau và hoạt động như một gia đình duy nhất, với tình yêu thương tràn ngập từ mỗi người, thì không có gì sai trái về mặt đạo đức với điều đó. Nhưng hầu hết mọi người trong xã hội của chúng ta sẽ không tán thành bất kỳ sự sai lệch nào so với lý tưởng văn hóa về chế độ một vợ một chồng.

Bài học thứ hai liên quan đến việc giữ một tâm trí cởi mở. Khi lớn lên, chúng ta phát triển cảm xúc mạnh mẽ về mọi thứ: Chúng ta học cách nhìn nhận một số loại hành vi là chấp nhận được và những loại khác là thái quá. Đôi khi, chúng ta có thể thấy những cảm xúc đó bị thách thức. Ví dụ, chúng ta có thể đã được dạy rằng đồng tính luyến ái là trái đạo đức, và chúng ta có thể cảm thấy không thoải mái khi ở gần những người đồng tính. Nhưng rồi ai đó cho rằng đây có thể là định kiến; rằng không có gì sai khi là người đồng tính; và rằng những người đồng tính cũng là nhung con người giống như bất kỳ ai khác, nhưng tình cờ bị thu hút bởi những người cùng giới tính. Bởi vì chúng tôi cảm thấy rất mạnh mẽ về điều này, chúng tôi có thể thấy khó khăn để nhìn nhận dòng lý luận này một cách nghiêm túc.

Thuyết tương đối văn hóa cung cấp một liều thuốc giải độc cho loại chủ nghĩa giáo điều này. Khi kể câu chuyện về người Hy Lạp và người Callatian, Herodotus nói thêm:

Vì nếu bất kỳ ai, bất kể là ai, được trao cơ hội lựa chọn trong số tất cả các quốc gia trên thế giới tập hợp niềm tin mà anh ta cho là tốt nhất, sau khi xem xét cẩn thận giá trị tương đối của chúng, thì chắc chắn anh ta sẽ chọn niềm tin của đất nước mình. Tất cả mọi người, không có ngoại lệ, đều tin rằng phong tục quê hương của mình và tôn giáo mà mình được nuôi dưỡng là tốt nhất.

Nhận ra điều này có thể giúp mở rộng tâm trí của chúng ta. Chúng ta có thể thấy rằng cảm xúc của chúng tôi không nhất thiết là nhận thức về sự thật— chúng có thể là do điều kiện văn hóa và không gì khác. Do đó, khi chúng tôi nghe thấy gợi ý rằng một số yếu tố trong quy tắc xã hội của chúng tôi không thực sự là tốt nhất và chúng tôi thấy nơi mình việc chống lại gợi ý đó, chúng tôi có thể dừng lại và ghi nhớ điều này. Sau đó, chúng ta sẽ cởi mở hơn để khám phá sự thật, bất kể đó là gì.

Vì vậy, chúng ta có thể hiểu được sức hấp dẫn của Thuyết tương đối văn hóa, bất chấp những thiếu sót của nó. Đó là một lý thuyết hấp dẫn bởi vì nó dựa trên một nhận thức chân thực: rằng nhiều việc tực hành và thái độ mà chúng ta thấy tự nhiên thực sự chỉ là sản phẩm văn hóa. Hơn nữa, ghi nhớ suy nghĩ này là điều quan trọng nếu chúng ta muốn tránh việc vênh váo và cởi mở với những ý tưởng mới. Đây là những điểm quan trọng, không được xem nhẹ. Nhưng chúng ta có thể chấp nhận chúng mà không chấp nhận toàn bộ lý thuyết.

James Rachels