Lý Thuyết Khế Ước Xã Hội

 Lý Thuyết Khế Ước Xã Hội

Bất cứ nơi nào luật pháp kết thúc, chế độ chuyên chế bắt đầu. . . 

John Locke, LUẬN ÁN THỨ HAI CỦA CHÍNH PHỦ (1690):

6.1. Lập luận của Hobbes

Giả sử chúng ta lấy đi tất cả các đạo cụ truyền thống cho luân lý. Đầu tiên, hãy giả sử rằng không có Chúa để ra lệnh và ban thưởng cho đức hạnh. Tiếp theo, giả sử rằng không có “mục đích tự nhiên” - các đối tượng trong tự nhiên không có chức năng vốn có hoặc mục đích sử dụng dự kiến. Cuối cùng, hãy cho rằng bản chất con người là ích kỷ. Vậy thì, luân lý có thể đến từ đâu? Nếu chúng ta không thể kêu gọi Chúa, mục đích tự nhiên hoặc lòng vị tha, thì còn gì để dựa vào luân lý?

Thomas Hobbes, nhà triết học hàng đầu của Anh vào thế kỷ 17, đã cố gắng chỉ ra rằng luân lý không phụ thuộc vào bất kỳ điều gì trong số đó. Thay vào đó, luân lý nên được hiểu là giải pháp cho một vấn đề thực tế nảy sinh đối với con người vì tư lợi. Tất cả chúng ta đều muốn sống tốt nhất có thể; nhưng để phát triển, chúng ta cần một trật tự xã hội hòa bình, hợp tác. Và chúng ta không thể có một cái mà không có quy tắc. Những quy tắc đó là quy tắc luân lý; luân lý bao gồm các giới luật mà chúng ta cần phải tuân theo để có được những lợi ích của đời sống xã hội. Điều đó - không phải Chúa, mục đích cố hữu hay lòng vị tha - là chìa khóa để hiểu đạo đức.

Hobbes bắt đầu bằng cách hỏi mọi chuyện sẽ như thế nào nếu không có cách nào để thực thi các quy tắc xã hội. Giả sử không có thể chế chính phủ nào - không có luật pháp, không có cảnh sát và không có tòa án. Trong tình huống này, mỗi chúng ta sẽ được tự do làm theo ý mình. Hobbes gọi đây là “trạng thái tự nhiên”. Nó sẽ như thế nào? Hobbes nghĩ rằng nó sẽ rất khủng khiếp. Ông nói, trong trạng thái tự nhiên:

Sẽ không có ngành công nghiệp, bởi vì kết quả của nó là không chắc chắn: và do đó không có nền văn hóa của trái đất; không điều hướng, cũng như không sử dụng hàng hóa có thể được nhập khẩu bằng đường biển; không có tòa nhà rộng rãi; không có công cụ di chuyển và loại bỏ những thứ như vậy đòi hỏi nhiều lực lượng; không biết mặt đất; không tính đến thời gian; không nghệ thuật; không có chữ cái; không xã hội; và điều tồi tệ nhất là sợ hãi liên tục và nguy cơ tử vong dữ dội; và cuộc sống của con người, đơn độc, nghèo nàn, xấu xa, tàn bạo và ngắn ngủi.

Hobbes nghĩ rằng tình trạng tự nhiên sẽ rất tồi tệ do bốn sự thật cơ bản về cuộc sống con người:

• Có sự bình đẳng về nhu cầu. Mỗi chúng ta đều cần những thứ cơ bản giống nhau để tồn tại - thức ăn, quần áo, chỗ ở, v.v. Mặc dù chúng ta có thể khác nhau về một số nhu cầu (bệnh nhân tiểu đường cần insulin, những người khác thì không), về cơ bản chúng ta đều giống nhau.

• Có sự khan hiếm. Chúng ta không sống trong Vườn Địa Đàng, nơi sữa chảy thành dòng suối và mọi cây cối trĩu nặng trái. Thế giới là một nơi khó khăn, khắc nghiệt, nơi mà những thứ chúng ta cần không có nhiều. Chúng ta phải làm việc chăm chỉ để sản xuất chúng, và thậm chí sau đó chúng có thể bị thiếu hụt.

• Có sự bình đẳng tất yếu về khả năng của con người. Ai sẽ có được những mặt hàng khan hiếm? Không ai có thể đơn giản lấy những gì người đó muốn. Mặc dù một số người thông minh hơn và mạnh mẽ hơn những người khác, nhưng ngay cả người mạnh nhất cũng có thể bị hạ gục khi những người yếu hơn hành động cùng nhau.

• Cuối cùng là lòng vị tha có giới hạn. Nếu chúng ta không thể chiến thắng bằng chính sức mạnh của mình, chúng ta có hy vọng gì? Chúng ta có thể dựa vào thiện chí của người khác không? Chúng ta không thể. Ngay cả khi mọi người không hoàn toàn ích kỷ, họ vẫn quan tâm đến bản thân nhiều nhất và chúng ta không thể cho rằng họ sẽ bỏ qua một bên khi lợi ích của họ xung đột với lợi ích của chúng ta.

Cùng với nhau, những sự thật này vẽ nên một bức tranh ảm đạm. Tất cả chúng ta đều cần những thứ cơ bản giống nhau và không có đủ những thứ đó để đi khắp nơi. Vì vậy, khế ước sẽ phải cạnh tranh cho họ. Nhưng không ai có thể thắng thế trong cuộc cạnh tranh này, và không ai - hoặc hầu như không ai - sẽ quan tâm đến nhu cầu của những người xung quanh mình. Kết quả, như Hobbes nói, là một “tình trạng chiến tranh liên tục, một với tất cả.” Và đó là một cuộc chiến bất phân thắng bại. Bất cứ ai muốn sống sót sẽ cố gắng giành lấy những gì anh ta cần và chuẩn bị để bảo vệ nó khỏi bị tấn công. Trong khi đó, những người khác sẽ làm điều tương tự. Cuộc sống trong trạng thái tự nhiên sẽ không thể chịu đựng được.

Hobbes không nghĩ đây chỉ là suy đoán. Ông chỉ ra rằng đây là điều thực sự xảy ra khi các chính phủ sụp đổ trong các cuộc nổi dậy dân sự. Mọi người tích trữ lương thực, tự trang bị vũ khí và đóng cửa với hàng xóm. Hơn nữa, chính các quốc gia cũng hành xử như vậy khi luật pháp quốc tế còn yếu. Không có một quyền lực mạnh mẽ, bao trùm tất cả để duy trì hòa bình, nên các quốc gia tự bảo vệ biên giới của họ, xây dựng quân đội và nuôi sống người dân của họ trước tiên.

Để thoát khỏi trạng thái của tự nhiên, chúng ta phải tìm cách làm việc cùng nhau. Trong một xã hội ổn định và hợp tác, chúng ta có thể sản xuất nhiều hàng hóa thiết yếu hơn và phân phối chúng một cách hợp lý. Nhưng thiết lập một xã hội như vậy là không dễ dàng. Mọi người phải đồng ý về các quy tắc để quản lý các tương tác của họ. Ví dụ, họ phải đồng ý không làm hại nhau và không thất hứa. Hobbes gọi một thỏa thuận như vậy là “khế ước xã hội”. Là một xã hội, khế ước tuân theo các quy tắc nhất định và khế ước có cách để thực thi chúng. Một số cách đó liên quan đến luật pháp - nếu bạn hành hung ai đó, cảnh sát có thể bắt giữ bạn. Những cách khác liên quan đến “tòa án của dư luận” - nếu bạn bị mang tiếng là nói dối, thì mọi người có thể quay lưng lại với bạn. Tất cả các quy tắc này, được kết hợp với nhau, tạo thành khế ước xã hội.

Chỉ trong bối cảnh của khế ước xã hội, chúng ta mới có thể trở thành những hữu thể có ích, bởi vì khế ước tạo ra những điều kiện mà theo đó chúng ta có đủ khả năng để quan tâm đến người khác. Trong trạng thái tự nhiên, mỗi người là vì chính mình; sẽ thật ngu ngốc nếu bất kỳ ai quan tâm đến người khác và đặt lợi ích của mình vào tình thế nguy hiểm. Nhưng trong xã hội, lòng vị tha trở nên khả thi. Bằng cách giải phóng chúng ta khỏi “nỗi sợ hãi liên tục về cái chết dữ dội”, khế ước xã hội giải phóng chúng ta để chú ý đến người khác. Jean -Jacques Rousseau (1712–1778) còn đi xa hơn khi nói rằng chúng ta trở thành những thụ tạo khác nhau khi chúng ta bước vào các mối quan hệ văn minh với những người khác. Trong Khế ước xã hội (1762), ông viết:

Việc chuyển từ trạng thái tự nhiên sang trạng thái dân sự tạo ra một sự thay đổi rất đáng chú ý trong con người. . . . Sau đó, chỉ khi tiếng nói của nghĩa vụ thay thế cho các xung lực thể chất . . . phải chăng con người, kẻ cho đến nay chỉ coi mình là chính mình, thấy rằng mình buộc phải hành động theo những nguyên tắc khác nhau, và phải tham khảo lý trí của mình trước khi lắng nghe khuynh hướng của mình. . . . Khả năng của anh ấy rất được kích thích và phát triển, . . . tình cảm của anh ấy thật cao thượng, và toàn bộ tâm hồn anh ấy được nâng cao đến mức, không phải sự lạm dụng của tình trạng mới này thường làm anh ấy xuống thấp hơn so với những gì anh ấy để lại, anh ấy sẽ liên tục chúc phúc cho khoảnh khắc hạnh phúc đã đưa anh ấy ra khỏi nó mãi mãi, và, thay vì một con vật ngu ngốc và thiếu trí tưởng tượng, đã biến nó thành một hữu thể thông minh và một con người.

Và “tiếng nói của nghĩa vụ” yêu cầu con người mới này cần phải làm gì? Nó đòi hỏi người đóphải gạt bỏ những thiết kế tự cho mình là trung tâm sang một bên để ủng hộ những quy tắc có lợi cho tất cả mọi người. Nhưng người đó có thể làm điều này chỉ vì những người khác đã đồng ý làm điều tương tự - đó là bản chất của “khế ước”.

Lý thuyết khế ước xã hội giải thích mục đích của cả luân lý và chính phủ. Mục đích của luân lý là làm cho cuộc sống xã hội trở nên khả thi; mục đích của chính phủ là thực thi các quy tắc luân lý quan trọng. Chúng ta có thể tóm tắt khái niệm khế ước xã hội về luân lý như sau: Luân lý bao gồm một tập hợp các quy tắc, chi phối hành vi, mà những người có lý trí sẽ chấp nhận, với điều kiện những người khác cũng chấp nhận chúng. Và những người có lý trí sẽ chỉ chấp nhận một quy tắc nếu họ có thể mong đợi thu được lợi ích từ nó. Vì vậy, luân lý là về lợi ích chung; bạn và tôi bị ràng buộc về mặt luân lý chỉ tuân theo một quy tắc nếu chúng ta muốn sống tốt hơn trong một xã hội mà quy tắc đó thường được tuân theo.

6.2. Thế tiến thoái lưỡng nan của tù nhân

Lập luận của Hobbes là một cách để đi đến Lý thuyết khế ước xã hội. Một lập luận khác sử dụng Thế lưỡng nan của tù nhân - một vấn đề do Merrill M. Flood và Melvin Dresher phát minh ra vào khoảng năm 1950. Đây là cách vấn đề diễn ra.

Giả sử bạn sống trong một xã hội toàn trị, và một ngày nọ, trước sự ngạc nhiên của bạn, bạn bị bắt và bị buộc tội phản quốc. Cảnh sát nói rằng bạn đã âm mưu chống lại chính phủ với một người nam giới tên là Smith, người này cũng đã bị bắt và đang bị giam trong một phòng giam riêng biệt. Người thẩm vấn yêu cầu bạn thú tội. Bạn phản vệ mình vô tội; bạn thậm chí không biết Smith. Nhưng điều này không tốt cho bạn. Rõ ràng là những kẻ bắt giữ bạn không quan tâm đến sự thật; họ chỉ muốn kết án ai đó. Họ đề nghị cho bạn các thỏa thuận sau:

• Nếu Smith không thú tội, nhưng bạn thú tội và làm chứng chống lại anh ta, thì họ sẽ trả tự do cho bạn. Bạn sẽ được tự do, trong khi Smith sẽ bị giam giữ trong 10 năm. Nếu Smith thú tội còn bạn thì không, tình hình sẽ đảo ngược - anh ta sẽ được tự do trong khi bạn bị tống ngục 10 năm.

• Nếu cả hai thú tội, mỗi người sẽ bị kết án 5 năm.

• Nếu không ai thú tội, thì sẽ không có đủ bằng chứng để kết tội một trong hai người. Họ có thể giữ bạn trong một năm, nhưng sau đó họ sẽ phải để cả hai bạn ra đi.

Cuối cùng, bạn được thông báo rằng Smith đang được đề nghị thỏa thuận tương tự; nhưng bạn không thể giao tiếp với anh ta, và bạn không có cách nào biết anh ta sẽ làm gì.

Vấn đề là thế này: Giả sử rằng mục tiêu duy nhất của bạn là ở tù càng ít càng tốt, thì bạn nên làm gì? Thú tội hay không thú tội? Vì mục đích của vấn đề này, bạn nên quên đi việc duy trì phẩm giá của mình và đứng lên bảo vệ quyền lợi của mình. Đó không phải là vấn đề. Bạn cũng nên quên việc cố gắng giúp Smith đi. Vấn đề này hoàn toàn là về việc tính toán những gì có lợi nhất cho bạn. Điều gì sẽ giúp bạn tự do nhanh nhất?

Thoạt nhìn, có vẻ như câu hỏi này không thể trả lời được trừ khi bạn biết Smith sẽ làm gì. Nhưng đó là một ảo tưởng. Vấn đề có một giải pháp hoàn toàn rõ ràng: Bất kể Smith làm gì, bạn nên thú tội. Điều này được trình bày ở dưới đây: 

(1) Hoặc là Smith sẽ thú tội hoặc anh ta sẽ không.

(2) Giả sử Smith thú tội. Sau đó, nếu bạn thú tội, bạn sẽ nhận được 5 năm, trong khi nếu bạn không thú tội, bạn sẽ nhận được 10 năm. Do đó, nếu anh ấy thú tội, tốt hơn hết là bạn nên thú tội.

(3) Mặt khác, giả sử Smith không thú tội. Sau đó, nếu bạn thú tội, bạn sẽ được tự do, trong khi nếu bạn không thú tội, bạn sẽ bị một năm. Do đó, nếu Smith không thú tội, bạn vẫn nên thú tội.

(4) Do đó, bạn nên thú tội. Điều đó sẽ giúp bạn ra tù sớm nhất, bất kể Smith làm gì.

Đến đây, như vậy là tốt. Nhưng hãy nhớ rằng Smith cũng được đề nghị thỏa thuận tương tự. Như vậy, anh ta cũng sẽ thú tội. Kết quả là cả hai bạn sẽ nhận được bản án 5 năm. Nhưng nếu cả hai bạn đều làm điều ngược lại, cả hai bạn có thể đã thoát ra chỉ sau một năm. Đó là một tình huống kỳ lạ: Bởi vì bạn và Smith đều hành động ích kỷ, nên cả hai đều trở nên tồi tệ hơn.

Bây giờ giả sử bạn có thể giao tiếp với Smith. Trong trường hợp đó, bạn có thể thỏa thuận với anh ta. Bạn có thể đồng ý rằng không ai trong số bạn sẽ thú tội; sau đó cả hai bạn sẽ nhận được 1 năm giam giữ. Bằng cách hợp tác, cả hai người sẽ có lợi hơn là hành động độc lập. Hợp tác sẽ không mang lại cho cả hai người kết quả tối ưu - sự tự do ngay lập tức - nhưng nó sẽ mang lại cho cả hai người một kết quả tốt hơn là bạn sẽ nhận được một mình.

Tuy nhiên, điều quan trọng là bất kỳ thỏa thuận nào giữa bạn và Smith phải có hiệu lực thi hành, bởi vì nếu anh ta từ chối và thú tội trong khi bạn vẫn giữ nguyên thỏa thuận, thì cuối cùng bạn sẽ phải ngồi tù tối đa 10 năm trong khi anh ta được tự do. Do đó, để bạn có thể theo một cách hợp lý vào một thỏa thuận như vậy, bạn cần chắc chắn rằng Smith sẽ theo đuổi mục tiêu của mình.

Luân lý như là giải pháp cho các vấn đề -kiểu tiến thoái lưỡng nan của tù nhân. Thế lưỡng nan của tù nhân không chỉ là một câu đố thông minh. Mặc dù câu chuyện mà nó kể là hư cấu, nhưng mô hình mà nó minh họa thường xuất hiện trong cuộc sống thực. Chẳng hạn, hãy xem xét sự lựa chọn giữa hai cách sống chung. Bạn có thể độc quyền theo đuổi lợi ích của riêng mình - trong mọi tình huống, bạn có thể làm bất cứ điều gì có lợi cho bản thân mà không cần để ý đến bất kỳ ai khác. Chúng ta hãy gọi đây là “hành động ích kỷ”. Ngoài ra, bạn có thể quan tâm đến người khác, cân bằng lợi ích của họ với lợi ích của bạn và đôi khi từ bỏ lợi ích của bản thân vì lợi ích của họ. Chúng ta hãy gọi chiến lược này là “hành động nhân từ.”

Nhưng không chỉ mình bạn phải quyết định sống như thế nào. Những người khác cũng phải chọn chiến lược nào đó để áp dụng. Có bốn khả năng: (a) Bạn có thể ích kỷ trong khi người khác nhân từ; (b) những người khác có thể ích kỷ trong khi bạn nhân từ; (c) mọi người đều có thể ích kỷ; và (d) mọi người đều có thể nhân từ. Bạn sẽ xử lý như thế nào trong mỗi tình huống này? Hoàn toàn từ quan điểm lợi ích của chính bạn, bạn có thể đánh giá các khả năng như sau:

• Bạn sẽ tốt hơn nếu bạn ích kỷ trong khi những người khác nhân từ. Bạn sẽ nhận được lợi ích từ sự hào phóng của họ mà không cần phải trả ơn. (Trong tình huống này, bạn sẽ là "người tự do".)

• Điều tốt thứ hai sẽ là nếu mọi người đều nhân từ. Bạn sẽ không còn những lợi thế đến từ việc phớt lờ lợi ích của người khác, nhưng bạn sẽ được người khác đối xử tốt. (Đây là tình huống của "luân lý thông thường.")

• Một tình huống tồi tệ, nhưng không phải là tồi tệ nhất, sẽ là một tình huống mà mọi người đều ích kỷ. Bạn sẽ cố gắng bảo vệ lợi ích của mình, nhưng bạn sẽ nhận được rất ít sự giúp đỡ từ người khác. (Đây là "trạng thái tự nhiên" của Hobbes.)

• Bạn sẽ thiệt thòi nhất nếu bạn nhân từ trong khi những người khác lại ích kỷ. Người khác có thể đâm sau lưng bạn bất cứ khi nào họ thấy phù hợp, nhưng bạn sẽ không bao giờ làm điều tương tự. Bạn sẽ xuất hiện trong thời gian ngắn mọi lúc. (Đây là "cái giá của kẻ dễ bị bịp")

Tình huống này có cấu trúc giống như tình huống tiến thoái lưỡng nan của tù nhân. Trên thực tế, đó là Thế tiến thoái lưỡng nan của tù nhân, mặc dù nó không liên quan đến tù nhân. Một lần nữa, chúng ta có thể chứng minh rằng bạn nên áp dụng chiến lược vị kỷ:

(1) Hoặc là người khác sẽ tôn trọng sở thích của bạn hoặc là không.

(2) Nếu họ tôn trọng sở thích của bạn, tốt hơn hết là bạn không nên tôn trọng sở thích của họ, ít nhất là bất cứ khi nào điều đó có lợi cho bạn. Đây sẽ là tình huống tối ưu - bạn có thể trở thành một tay đua tự do.

(3) Nếu họ không tôn trọng sở thích của bạn, thì bạn sẽ thật ngu ngốc khi tôn trọng sở thích của họ. Điều đó sẽ đưa bạn vào tình huống tồi tệ nhất có thể xảy ra - bạn sẽ nhận được phần thưởng xứng đáng.

(4) Do đó, bất kể người khác làm gì, tốt hơn hết bạn nên áp dụng chính sách quan tâm đến chính mình. Bạn nên ích kỷ.

Và bây giờ chúng ta đi đến điểm mấu chốt: Tất nhiên, những người khác cũng có thể suy luận theo cách tương tự, và kết quả là chúng ta sẽ rơi vào trạng thái tự nhiên của Hobbes. Ai cũng sẽ ích kỉ, sẵn sàng đâm dao vào bất cứ ai ngáng đường mình. Trong hoàn cảnh đó, mỗi chúng ta sẽ thiệt hơn nếu tất cả chúng ta hợp tác với nhau.

Để thoát khỏi tình thế tiến thoái lưỡng nan, chúng ta cần một thỏa thuận có thể thực thi khác, lần này là tuân theo các quy tắc của cuộc sống xã hội tôn trọng lẫn nhau. Như trước đây, việc hợp tác sẽ không mang lại kết quả tối ưu cho mỗi cá nhân, nhưng nó sẽ dẫn đến một kết quả tốt hơn bất hợp tác. Theo cách nói của David Gauthier, chúng ta cần "mặc cả để đạt được luân lý." Chúng ta có thể làm điều đó bằng cách thiết lập luật pháp và phong tục xã hội bảo vệ lợi ích của mọi người liên quan.

6.3. Một số ưu điểm của lý thuyết khế ước xã hội

Theo lý thuyết này, luân lý bao gồm các quy tắc mà những người có lý trí sẽ chấp nhận, với điều kiện là những người khác cũng chấp nhận chúng. Sức mạnh của lý thuyết này phần lớn là do nó đưa ra những câu trả lời hợp lý cho một số câu hỏi khó.

1. Chúng ta buộc phải tuân theo những quy tắc luân lý nào, và những quy tắc đó được biện minh như thế nào? Các quy tắc ràng buộc về mặt luân lý là những quy tắc tạo điều kiện cho cuộc sống xã hội hài hòa. Chúng ta không thể chung sống hòa bình nếu chúng ta cho phép giết người, hành hung, trộm cắp, nói dối, thất hứa, v.v. Do đó, các quy tắc cấm những hành vi đó được biện minh bởi xu hướng thúc đẩy sự hài hòa và hợp tác của chúng. Mặt khác, "các quy tắc luân lý" lên án mại dâm, kê gian và tình dục bừa bãi không thể được biện minh trên những cơ sở này. Làm thế nào là cuộc sống xã hội bị cản trở bởi hoạt động tình dục riêng tư, tự nguyện? Việc đồng ý với các quy tắc như vậy sẽ mang lại lợi ích gì cho chúng ta? Những gì mọi người làm lén lút nằm ngoài phạm vi của khế ước xã hội. Do đó, các quy tắc như vậy không có quyền đòi buộc chúng ta.

2. Tại sao chúng ta tuân theo các quy tắc luân lý là hợp lý? Chúng ta đồng ý tuân theo các quy tắc luân lý vì chúng ta được hưởng lợi từ việc sống ở một nơi mà các quy tắc được chấp nhận. Tuy nhiên, chúng ta thực sự tuân theo các quy tắc - chúng ta giữ nguyên thỏa thuận của mình - bởi vì các quy tắc sẽ được thi hành và việc chúng ta tránh bị trừng phạt là hợp lý. Tại sao bạn không bắt cóc ông chủ của bạn? Bởi vì bạn có thể bị bắt.

Nhưng nếu bạn nghĩ rằng bạn sẽ không bị bắt thì sao? Tại sao phải tuân theo các quy tắc sau đó? Để trả lời câu hỏi này, trước tiên hãy lưu ý rằng bạn không muốn người khác phạm luật khi họ nghĩ rằng họ có thể tránh bị trừng phạt - bạn không muốn người khác phạm tội giết người, hành hung, v.v., chỉ vì họ nghĩ rằng họ có thể thoát khỏi nó. Rốt cuộc, họ có thể giết hoặc tấn công bạn. Vì lý do này, chúng ta muốn những người khác chấp nhận khế ước hơn là một cách phù phiếm hoặc vui vẻ. Chúng ta muốn họ hình thành một ý định vững chắc để giữ vững thỏa thuận của họ; chúng ta muốn họ trở thành loại người không bị xúi dục lầm lạc. Và, tất nhiên, họ sẽ yêu cầu chúng ta như vậy, như một phần của thỏa thuận. Nhưng một khi chúng ta có ý định chắc chắn này, thì việc hành động theo nó là điều hợp lý. Tại sao bạn không bắt cóc ông chủ của mình, khi bạn nghĩ rằng bạn có thể thoát tội? Bởi vì bạn đã quyết định chắc chắn không trở thành loại người đó.

3. Việc phá vỡ các quy tắc là hợp lý trong những trường hợp nào? Chúng ta đồng ý tuân theo các quy tắc với điều kiện những người khác cũng tuân theo chúng. Nhưng khi người khác vi phạm các quy tắc, anh ta giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ của chúng ta đối với anh ta. Ví dụ, giả sử một người nào đó từ chối giúp đỡ bạn trong những trường hợp rõ ràng là anh ta nên làm như vậy. Nếu sau này anh ấy cần bạn giúp, bạn có thể cảm thấy mình không có nghĩa vụ phải giúp anh ấy. Cùng điểm giải thích tại sao trừng phạt tội phạm là chấp nhận được. Những người vi phạm pháp luật được đối xử khác với những công dân khác - khi trừng phạt họ, chúng ta đối xử với họ theo những cách thường bị cấm. Tại sao chúng ta có thể làm điều này? Hãy nhớ rằng các quy tắc chỉ áp dụng cho bạn nếu những người khác cũng tuân theo chúng. Vì vậy, bạn có thể bỏ qua những quy tắc đó khi xử lý với ai đó không tuân theo chúng. Khi vi phạm các quy tắc, do đó tội phạm để cho mình bị trả thù. Điều này giải thích tại sao việc chính phủ thi hành luật là hợp pháp.

4. Luân lý có thể đòi hỏi ở chúng ta bao nhiêu? Luân lý dường như đòi hỏi chúng ta phải công bằng, nghĩa là chúng ta không coi trọng lợi ích của mình hơn lợi ích của người khác. Nhưng giả sử bạn phải đối mặt với một tình huống trong đó bạn phải lựa chọn giữa cái chết của chính mình và cái chết của năm người khác. Tính công bằng, có vẻ như, sẽ yêu cầu bạn chọn cái chết cho chính mình; Rốt cuộc, có năm người trong số họ và chỉ một người trong số bạn. Bạn có bị ràng buộc về mặt luân lý để hy sinh bản thân mình không?

Các triết gia thường cảm thấy khó chịu về loại ví dụ này; họ đã cảm thấy theo bản năng rằng bằng cách nào đó có những giới hạn đối với những gì mà luân lý có thể đòi hỏi ở chúng ta. Do đó, theo truyền thống, họ nói rằng những hành động anh hùng như vậy là điều thừa thải - nghĩa là vượt lên trên và ngoài nhiệm vụ, đáng ngưỡng mộ khi chúng xảy ra nhưng không bắt buộc về mặt luân lý. Tuy nhiên, thật khó để giải thích tại sao những hành động như vậy là không cần thiết. Nếu luân lý đòi hỏi hành vi công bằng, và thà một người chết còn hơn năm người, thì bạn phải hy sinh bản thân mình.

Lý thuyết khế ước xã hội nói gì về điều này? Giả sử câu hỏi đặt ra là liệu có quy tắc “Nếu bạn có thể cứu nhiều mạng sống bằng cách hy sinh mạng sống của chính mình, thì bạn phải làm như vậy.” Có hợp lý không khi chấp nhận quy tắc này, với điều kiện là mọi người cũng chấp nhận nó? Có lẽ, nó sẽ được. Xét cho cùng, mỗi chúng ta đều có nhiều khả năng được hưởng lợi từ quy tắc này hơn là bị nó làm hại - bạn có nhiều khả năng nằm trong số những người được cứu hơn là người duy nhất từ bỏ mạng sống của mình. Do đó, có vẻ như Lý thuyết khê ước xã hội đòi hỏi chủ nghĩa anh hùng luân lý.

Nhưng nó không như vậy. Theo Lý thuyết khế ước xã hội, luân lý bao gồm các quy tắc mà những người có lý trí sẽ chấp nhận với điều kiện những người khác cũng chấp nhận chúng. Tuy nhiên, sẽ không hợp lý nếu đưa ra một thỏa thuận mà chúng ta không mong đợi người khác tuân theo. Chúng ta có thể mong đợi người khác tuân theo quy tắc hy sinh bản thân này không - chúng ta có thể mong đợi những người lạ từ bỏ cuộc sống của họ vì chúng ta không? Khế ước không thể. Hầu hết mọi người sẽ không nhân từ như vậy, ngay cả khi họ đã hứa sẽ như vậy. Liệu chúng ta có thể mong đợi sự đe dọa trừng phạt khiến họ trở nên nhân từ như vậy không? Một lần nữa, khế ước không thể; nỗi sợ hãi cái chết của mọi người có khả năng lấn át bất kỳ nỗi sợ hãi nào mà họ có về hình phạt. Do đó, có một giới hạn tự nhiên đối với mức độ hy sinh bản thân mà khế ước xã hội có thể yêu cầu: Những người có lý trí sẽ không đồng ý với các quy tắc đòi hỏi khắt khe đến mức những người khác sẽ không tuân theo chúng. Bằng cách này, Lý thuyết khế ước xã hội giải thích một đặc điểm của luân lýmà các lý thuyết khác có thể vẫn im lặng.

6.4. Vấn đề bất tuân dân sự

Các lý thuyết luân lý sẽ giúp chúng ta hiểu các vấn đề luân lý cụ thể. Lý thuyết Khế ước Xã hội nói riêng sẽ giúp chúng ta hiểu các vấn đề về thể chế xã hội—xét cho cùng, giải thích chức năng thích hợp của các thể chế đó là một trong những mục tiêu chính của lý thuyết. Vì vậy, hãy xem xét lại nghĩa vụ tuân thủ luật pháp của chúng ta. Chúng ta có bao giờ được biện minh trong việc vi phạm pháp luật không? Nếu có, thì sau đó thì sao?

Những ví dụ hiện đại nổi bật về việc bất tuân dân sự được lấy từ phong trào độc lập của Ấn Độ do Mohandas K. Gandhi (1869–1948) lãnh đạo và phong trào dân quyền của Mỹ do Martin Luther King Jr. (1929–1968) lãnh đạo. Cả hai phong trào đều có đặc điểm là từ chối tuân thủ luật pháp một cách công khai, có lương tâm và bất bạo động. Năm 1930, Gandhi và những người theo ông hành quân đến ngôi làng ven biển Dandi, nơi họ bất chấp luật pháp của Anh bằng cách chưng cất muối từ nước mặn. Người Anh đã kiểm soát sản xuất muối để họ có thể buộc nông dân Ấn Độ mua nó với giá cao. Ở Mỹ, Dr. King đã lãnh đạo Phong trào Montgomery Bus Boycott, chuyện bắt đầu sau khi Rosa Parks bị bắt vào ngày 1 tháng 12 năm 1955 vì không chịu nhường ghế xe buýt của mình cho một người nam giới da trắng. Parks đã không tuân theo một trong những luật "Jim Crow" được thiết lập để thực thi việc phân biệt chủng tộc ở miền Nam. Gandhi và King, hai người ủng hộ bất bạo động vĩ đại nhất trong thế kỷ 20, đều bị sát hại bằng súng.

Phong trào của họ có những mục tiêu quan trọng khác nhau. Gandhi và những người theo ông không công nhận quyền cai trị Ấn Độ của người Anh; họ muốn thay thế sự cai trị của Anh bằng một chế độ hoàn toàn khác. Tuy nhiên, King và những người theo ông không đặt câu hỏi về tính hợp pháp của chính phủ Mỹ. Thay vào đó, họ chỉ phản đối những luật lệ và chính sách xã hội cụ thể mà họ cảm thấy bất công—và trên thực tế là bất công đến mức mà họ từ chối tuân thủ chúng.

Trong “Lá Thư từ Nhà tù Thành phố Birmingham” (1963), King mô tả sự thất vọng và tức giận

khi bạn nhìn thấy bọn du côn hung ác hành hạ cha mẹ bạn và dìm chết anh chị em của bạn cách hung bạo; khi bạn đã chứng kiến cảnh sát đầy dẫy những chuyện thù hận, nguyền rủa, tống cổ, đánh đập dã man và thậm chí giết chết những anh chị em da đen của bạn mà không bị trừng phạt; khi bạn nhìn thấy đại đa số trong số 20 triệu anh em da đen của mình đang chết dần chết mòn trong cái lồng kín ngột ngạt thiếu không khí vì nghèo nàn giữa một xã hội giàu có; khi bạn chợt thấy lưỡi mình líu lưỡi và nói năng lắp bắp khi tìm cách giải thích cho đứa con gái sáu tuổi của mình tại sao nó không thể đến khu vui chơi công cộng vừa được quảng cáo trên truyền hình, và thấy nước mắt của nó đang dàn dụa trào ra trên đôi mắt bé nhỏ khi cô ấy được thông báo rằng Funtown đóng cửa với trẻ em da màu, và nhìn thấy những đám mây tự ti chán nản giăng kín bắt đầu hình thành trên bầu trời tinh thần nhỏ bé của cô ấy.

Vấn đề không chỉ là việc phân biệt chủng tộc, cùng với tất cả những tệ nạn kèm theo của nó, được thực thi bởi phong tục xã hội; đó cũng là một vấn đề của luật pháp, luật mà công dân da đen không được phép có tiếng nói trong việc soạn thảo dự luật. Khi cố gắng thuyết phục dựa vào các quy trình dân chủ thông thường, King chỉ ra rằng mọi nỗ lực sử dụng các quy trình này đều thất bại. Và đối với “chế độ dân chủ,” ông nói, từ đó không có ý nghĩa gì đối với người da đen miền Nam: “Trên khắp tiểu bang Alabama, tất cả các loại phương pháp lừa bịp đều được sử dụng để ngăn cản người da đen trở thành cử tri đã đăng ký và có một số quận không có một người da đen nào đăng ký bỏ phiếu mặc dù thực tế là người da đen chiếm đa số dân số” Do đó, King tin rằng người da đen không có lựa chọn nào khác ngoài việc bất tuân dân sự của thứ luật pháp bất công và chấp nhận hậu quả bằng việc bị tống ngục.

Hôm nay chúng ta tưởng nhớ đến King như một nhà lãnh đạo luân lý vĩ đại. Tuy nhiên, vào thời điểm đó, chiến lược bất tuân dân sự của ông gây rất nhiều tranh cãi. Nhiều người theo chủ nghĩa tự do bày tỏ sự thông cảm với các mục tiêu của ông nhưng không đồng ý với chiến thuật vi phạm pháp luật của ông. Một bài báo trên Tạp chí Luật sư Tiểu Bang New York năm 1965 đã bày tỏ những quan ngại điển hình. Sau khi đảm bảo với độc giả của mình rằng “rất lâu trước khi Dr. King ra đời, tôi đã tán thành và vẫn tán thành phong trào về quyền công dân cho tất cả mọi người,” Louis Waldman, một luật sư nổi tiếng ở New York, lập luận:

Những người khẳng định các quyền theo Hiến pháp và các luật được ban hành dưới đó phải tuân theo Hiến pháp và luật đó, nếu Hiến pháp đó tồn tại. Họ không có chọn lựa nào khác; họ không thể nói rằng họ sẽ tuân thủ những luật mà họ cho là công bằng và từ chối tuân theo những luật mà họ cho là bất công. . . 

Do đó, đất nước không thể chấp nhận lý thuyết của Dr. King mà ông và những người theo ông sẽ chọn và chọn, biết rằng làm như vậy là bất hợp pháp. Tôi nói, lý thuyết như vậy không chỉ bất hợp pháp, nên bị từ bỏ vì lý do đó, mà nó còn vô đạo đức trái đạo lý luân thường, phá hoại các nguyên tắc của chính phủ dân chủ và là một mối nguy hiểm đối với chính các quyền công dân mà Dr. King đang tìm cách thúc đẩy.

Waldman đã có một quan điểm: Nếu hệ thống pháp luật của chúng ta về cơ bản là hoàn chỉnh, thì việc bất tuân luật pháp dân sự xét về bề ngoài là một điều tồi tệ, bởi vì việc công khai thách thức các đạo luật cụ thể có thể làm suy yếu sự tôn trọng của mọi người đối với luật pháp nói chung. Để đáp lại sự phản đối này, King đôi khi nói rằng những tệ nạn mà ông phản đối là quá nghiêm trọng, quá nhiều và quá khó để chống lại việc bất tuân dân sự được coi là biện pháp cuối cùng của mình. Mục đích biện minh cho phương tiện, mặc dù phương tiện đó quả là một điều gì đó thật đáng tiếc. Lập luận này có thể đủ để trả lời cho những phản đối của Waldman. Nhưng có một câu trả lời thâm thúy hơn có giá trị.

Theo Lý thuyết khế ước xã hội, chúng ta có nghĩa vụ tuân theo luật pháp bởi vì mỗi chúng ta đều tham gia vào một hệ thống xã hội mà trong đó hứa hẹn cho chúng ta nhiều lợi ích hơn là gánh nặng. Lợi ích là lợi ích của cuộc sống xã hội: Chúng ta thoát khỏi tình trạng ràng buộc của tự nhiên và sống trong một xã hội mà chúng ta được đảm bảo và được hưởng các quyền cơ bản. Để đạt được những lợi ích này, chúng ta đồng thuận duy trì các thể chế giúp chúng trở nên khả thi. Điều này có nghĩa là chúng ta phải tuân thủ luật pháp, đóng thuế, theo các quy định từ nay về sau—đây là những gánh nặng mà chúng ta chấp nhận đổi lại.

Nhưng nếu một số công dân bị từ chối các quyền cơ bản của họ thì sao? Điều gì sẽ xảy ra nếu cảnh sát, thay vì bảo vệ họ, lại “chửi bới, đánh đập, hành hung bạo hành và thậm chí giết [họ] mà không bị trừng phạt”? Điều gì sẽ xảy ra nếu một số nhóm người thiểu số không được hưởng một nền giáo dục tử tế, hợp khuôn phép trong khi họ và gia đình của họ “đang chết dần chết mòn vì bị nhốt trong cái lồng chật hẹp thiếu không khí bởi vì nghèo đói”? Trong hoàn cảnh như vậy, khế ước xã hội không được ca ngợi. Bằng cách yêu cầu những nhóm người bị thua thiệt tuân thủ luật pháp và tôn trọng các thể chế của xã hội, chúng ta đang yêu cầu họ chấp nhận gánh nặng của cuộc sống xã hội này trong khi bị từ chối các lợi ích mà xã hội mang lại.

Dòng lập luận này gợi ý rằng việc bất tuân dân sự không phải là “phương án cuối cùng” không mong muốn đối với các nhóm bị xã hội tước quyền công dân. Đúng hơn, nó là phương tiện bày tỏ việc phản đối một cách tự nhiên và hợp lý nhất. Vì khi những người dễ tổn thương, thiệt thòi bị từ chối những lợi ích của cuộc sống xã hội, họ được giải phóng khỏi những khế ước nếu không sẽ yêu cầu họ tuân theo các quy tắc của xã hội. Đây là lập luận sâu sắc nhất cho việc bất tuân dân sự, và Lý thuyết khế ước xã hội trình bày nó một cách rõ ràng và mạnh mẽ.

6.5 Những khó khăn về mặt lý thuyết

Lý thuyết Khế ước xã hội là một trong những lựa chọn chính trong triết học đạo đức đương đại, cùng với Chủ nghĩa vị lợi, Chủ nghĩa Kant và Đạo đức Đức hạnh. Nó rất dễ dàng để xem lý do tại sao; lý thuyết dường như giải thích rất nhiều về đời sống đạo đức. Tuy nhiên, hai phản đối quan trọng đã được đưa ra chống lại nó.

Đầu tiên, người ta nói rằng Lý thuyết khế ước xã hội dựa trên điều hư cấu tưởng tượng lịch sử. Chúng ta được yêu cầu tưởng tượng rằng mọi người đã từng sống cô lập với nhau, rằng họ thấy điều này là không thể chịu đựng được, và cuối cùng họ đã liên kết với nhau, đồng ý tuân theo các quy tắc xã hội vì lợi ích chung. Nhưng không ai trong số này từng làm điều này trước đó. Nó chỉ là một tưởng tượng. Vậy nó có liên quan gì? Để chắc chắn, nếu mọi người đến với nhau theo cách này, chúng ta có thể giải thích nghĩa vụ của họ với nhau như lý thuyết gợi ý: Họ sẽ có nghĩa vụ tuân theo các quy tắc mà họ đã đồng ý tuân theo. Nhưng ngay cả sau đó, sẽ có vấn đề. Thỏa thuận có được nhất trí không? Nếu không, còn những người không đăng ký thì sao—họ không bắt buộc phải hành động có đạo đức sao? Và nếu khế ước đã được lập từ lâu bởi tổ tiên của chúng ta, vậy tại sao chúng ta bị ràng buộc với nó? Nhưng dù sao đi nữa, chưa bao giờ có một khế ước như vậy, và vì vậy không có gì có thể được giải thích bằng cách bác bỏ nó. Như một nhà phê bình đã châm biếm một cách tế nhị, rằng khế ước xã hội “không đáng để viết ra.”

Chắc chắn là không ai trong chúng ta từng ký một khế ước “thực sự”—không có mảnh giấy nào có chữ ký của chúng ta. Những người nhập cư, họ hứa sẽ tuân thủ luật pháp khi họ được cấp quốc tịch, là ngoại lệ. Tuy nhiên, người theo thuyết khế ước có thể nói rằng có tồn tại một việc sắp xếp xã hội giống như việc sắp xếp được mô tả chung cho tất cả chúng ta: Có một bộ quy tắc mà mọi người công nhận là để bó buộc chúng lại, và tất cả chúng ta đều được hưởng lợi, và chính từ thực tế, những quy tắc này nói chung theo sau nó là phải hợp lý. Mỗi người chúng ta đều chấp nhận những lợi ích do việc sắp xếp này mang lại; và hơn thế nữa, chúng ta mong đợi và khuyến khích những người khác tuân thủ các quy tắc. Đây là một cách mô tả về thế giới thực; nó không phải là hư cấu. Và, bằng cách chấp nhận những lợi ích của việc sắp xếp này, chúng ta có nghĩa vụ phải thực hiện phần việc của mình— điều đó tối thiểu nhất có nghĩa là chúng ta phải tuân theo các luật lệ. Do đó, chúng ta bị ràng buộc bởi một khế ước xã hội ngầm. Nó “ngầm” bởi vì chúng ta trở thành một phần của nó không phải bằng cách đưa ra lời hứa rõ ràng, dứt khoát mà bằng cách chấp nhận những lợi ích thực tế của cuộc sống xã hội mang lại.

Do đó, câu chuyện về “khế ước xã hội” không nhất thiết phải nhằm mục đích mô tả các sự kiện lịch sử. Thay vào đó, nó là một công cụ phân tích hữu ích, dựa trên ý tưởng rằng chúng ta có thể hiểu nghĩa vụ luân lý của mình như thể chúng đã xuất hiện theo cách này. Hãy suy xét tình huống sau: Giả sử bạn bắt gặp một nhóm người đang chơi một trò chơi phức tạp. Nó có vẻ thú vị và bạn tham gia vào. Tuy nhiên, sau một thời gian, bạn bắt đầu phá vỡ một số quy tắc, bởi vì điều đó có vẻ thú vị hơn. Khi những người chơi khác phản đối, bạn nói rằng bạn chưa bao giờ hứa sẽ tuân theo các quy tắc. Tuy nhiên, lời biện minh của bạn là không thích đáng. Có lẽ không ai hứa sẽ tuân theo; nhưng, khi tham gia vào trò chơi, mỗi người đã mặc nhiên đồng ý tuân theo các quy tắc mà các quy tắc đó giúp trò chơi có thể thực hiện được. Như thể tất cả họ đã đồng ý. Đạo đức giống như vậy. “Trò chơi” là cuộc sống xã hội; các quy tắc làm cho trò chơi trở nên khả thi là các quy tắc đạo đức.

Tuy nhiên, câu trả lời đó đối với sự phản đối đầu tiên là không hiệu quả. Khi một trò chơi đang diễn ra và bạn đã tham gia nhập cuộc, rõ ràng là bạn chọn tham gia nhập cuộc, bởi vì bạn có thể vừa mới từ chối rời đi. Vì lý do đó, bạn phải tôn trọng các quy tắc của trò chơi, nếu không bạn sẽ bị coi là một kẻ gây phiền toái. Ngược lại, ai đó sinh ra trong thế giới phức hợp rộng lớn này, không ai chọn tham gia vào nó; không ai chọn được sinh ra. Và sau đó, khi một người đã trưởng thành, cái giá phải trả khi rời khỏi thế giới đó là rất lớn. Làm thế nào bạn có thể chọn không tham gia? Bạn có thể trở thành một người sống sót và không bao giờ sử dụng điện, đường xá, dịch vụ cấp nước, v.v. Nhưng đó sẽ là một trách nhiệm và gánh nặng lớn. Ngoài ra, bạn có thể rời khỏi đất nước. Nhưng nếu bạn cũng không thích các quy tắc xã hội tồn tại ở bất kỳ quốc gia nào khác thì sao? Hơn nữa, như David Hume (1711–1776) đã quan sát, nhiều người không được “tự do rời khỏi đất nước của họ” theo bất kỳ nghĩa nào:

Chúng ta có thể nghiêm túc nói rằng một người nông dân nghèo… có quyền tự do lựa chọn rời khỏi đất nước của mình, khi anh ta không biết ngoại ngữ hay cách cư xử, và sống qua ngày bằng đồng lương ít ỏi mà anh ta kiếm được? Chúng ta cũng có thể khẳng định rằng một người nam giới, bằng cách ở lại [trên một con tàu], tự do đồng ý với quyền thống trị của chủ nhân, mặc dù anh ta được đưa lên tàu khi đang ngủ, và phải nhảy xuống biển và chết ngay khi anh ta rời đi.

Vì vậy, cuộc sống không giống như tham gia một trò chơi mà quy tắc của nó bạn có thể từ chối bằng cách bỏ đi. Thay vào đó, cuộc sống giống như bị đẩy vào một trò chơi mà bạn không thể rời khỏi. Những người theo lý thuyết khế ước đã không giải thích tại sao người ta phải tuân theo các quy tắc của một trò chơi như vậy.

Do đó, việc phản đối đầu tiên có bác bỏ Lý thuyết khế ước xã hội không? Tôi không nghĩ vậy. Người theo thuyết khế ước có thể nói điều này: Tham gia vào một kế hoạch xã hội hợp lý là hợp lý; nó thực sự là vì lợi ích tốt nhất của một người. Đây là lý do tại sao các quy tắc có giá trị - bởi vì chúng mang lại lợi ích cho những người sống theo và tuân thủ chúng. Nếu ai đó không đồng ý với các quy tắc, các quy tắc vẫn áp dụng cho người ấy; dù người ấy thấy không hợp lý. Ví dụ, giả sử rằng một người theo chủ nghĩa sinh tồn, từ bỏ những lợi ích của cuộc sống xã hội mang lại. Sau đó, người ấy có thể từ chối trả thuế của mình không? Người ấy có thể không từ chối bởi vì thậm chí người ấy sẽ tốt hơn nếu trả thuế và tận hưởng những lợi ích của nước sạch, đường trải nhựa, bê-tông, hệ thống ống nước trong nhà, v.v. Người sinh tồn có thể không muốn chơi trò chơi, nhưng các quy tắc vẫn áp dụng cho anh ta, bởi vì việc tham gia thực sự và thực sự có lợi cho anh ta.

Việc bảo vệ này của Lý thuyết Khế ước Xã hội từ bỏ ý tưởng rằng luân lý dựa trên một thỏa thuận. Tuy nhiên, nó bám chặt vào ý tưởng rằng luân lý bao gồm các quy tắc cùng có lợi. Nó cũng phù hợp với định nghĩa của lý thuyết mà chúng ta đã đưa ra trước đó: Luân lý bao gồm một tập hợp các quy tắc, chi phối hành vi, mà những người có lý trí sẽ chấp nhận, với điều kiện là những người khác cũng chấp nhận chúng. Những người có lý trí sẽ đồng ý với các quy tắc đôi bên cùng có lợi.

Việc phản đối thứ hai là rắc rối hơn. Một số cá nhân không thể mang lại lợi ích cho chúng ta. Do đó, theo thuyết khế ước xã hội, những cá nhân này không có quyền gì đối với chúng ta, và chúng ta có thể bỏ qua lợi ích của họ khi viết ra các quy tắc của xã hội. Do đó, các quy tắc đạo đức sẽ cho phép chúng ta đối xử với những cá nhân này theo bất kỳ cách nào. Hàm ý này của lý thuyết là không thể chấp nhận được. Sẽ có ít nhất bốn nhóm dễ bị tổn thương:

• Trẻ sơ sinh

• Những động vật không phải là người

• Các thế hệ tương lai

• Những người bị áp bức

Ví dụ, giả sử rằng một kẻ bạo dâm muốn hành hạ một con mèo hoặc một đứa trẻ nhỏ. Anh ta sẽ không được hưởng lợi từ một hệ thống quy tắc: cấm hành hạ trẻ sơ sinh và động vật; xét cho cùng, đứa trẻ sơ sinh và con mèo không thể mang lại lợi ích cho anh ta, và anh ta muốn thực hành hành vi độc ác của mình. Tất nhiên, cha mẹ của đứa trẻ sơ sinh và chủ sở hữu của con mèo sẽ bị tổn hại gián tiếp dưới hệ thống như vậy và họ có thể muốn trả đũa, truy tố kẻ bạo dâm. Trong tình huống như vậy, thật khó để biết những quy tắc đạo đức nào sẽ có giá trị. Nhưng giả sử kẻ bạo dâm tìm thấy một số trẻ em bị bỏ rơi hoặc một số con mèo hoang trong rừng. Bây giờ Lý thuyết khế ước xã hội không thể lên án anh ta ngay cả khi anh ta thực hiện những hành vi tàn ác nhất.

Hoặc xem xét các thế hệ tương lai. Họ không thể mang lại lợi ích cho chúng ta; chúng ta sẽ chết trước khi họ được sinh ra. Nhưng chúng ta có thể thu lợi từ chi phí, thuế của họ. Tại sao chúng ta không nên tăng nợ quốc gia? Tại sao chúng ta không nên gây ô nhiễm hồ và phủ khí carbon dioxide lên bầu trời? Tại sao chúng ta không nên chôn chất thải độc hại trong các thùng chứa sẽ phân hủy sau một trăm năm? Sẽ không trái với lợi ích của chúng ta nếu cho phép những hành động như vậy; nó sẽ chỉ gây hại cho con cháu chúng ta. Vì vậy, chúng ta có thể làm như vậy. Hoặc xem xét các quần thể bị áp bức. Khi người châu Âu xâm chiếm những vùng đất mới, tại sao họ không được phép bắt những cư dân bản địa làm nô lệ về mặt đạo đức? Rốt cuộc, cư dân bản địa không có vũ khí để chiến đấu nên trở thành nô lệ. Người châu Âu có thể hưởng lợi nhiều nhất bằng cách tạo ra một xã hội trong đó cư dân bản địa sẽ là nô lệ của họ.

Sự phản đối này không liên quan đến khía cạnh nhỏ nào đó của lý thuyết; nó đi thẳng vào gốc rễ. Lý thuyết khế ước xã hội dựa trên lợi ích cá nhân và có đi có lại, tức là đôi bên cùng có lợi; do đó, dường như không thể nhận ra các nghĩa vụ đạo đức mà chúng ta phải có đối với những cá nhân không thể mang lại lợi ích cho chúng ta.

James Rachels